净空法师讲述
真实功德第三十一
这一品经文里，世尊为我们说了很多比喻，显示极乐世界菩萨们自利利他的无量功德。夏老居士會集此本，总共举了十五种比喻，我们就能体會菩萨功德的殊胜。当然也是勉励我们努力效法，这才是世尊说法的真实义趣。
其智宏深。譬如巨海。
第一句是以大海比喻菩萨的智慧，无论是自己修行或教化众生，一定要有深广的智慧作为基础。没有智慧，不但不能利生，往往误导众生，过失就很重。世间人常说「误人子弟」，误人子弟的罪过，一般人往往疏忽了。
过去我在台中求学，有一次李老师讲了一个小故事。他说，有一个医生，医术不太高明，凡是他看过的病人，没有一个是病愈的，几乎都被他看死了。前后看死了二十多个病人。这是庸医杀人！阎罗王把他抓去，他喊冤枉，他说：「我决不是有意害他们的，是我的医术不高明，所以误杀了他们。」阎罗王判他入十八层地狱。他很不甘心，乱蹦乱跳。正在跳的时候，底下有人喊道：「老兄，你不要跳！你跳的时候，灰尘都落在我身上了。」他感到奇怪，我被判到十八层地狱，难道下面还有十九层不成吗？底下的说：「是呀，我在第十九层。」「请问老兄，你在阳间时是做什麼的？」他说：「我是教书的。」这是说教书误人子弟，比庸医杀人的罪过还重。那是世间法。如果是佛法，佛法误导一切众生，罪过可能还在第二十层地狱，比十九层还要严重。
由此可知，佛法始终建立在智慧的基础上。智慧怎麼求得？每一位学佛的同修，无论在家、出家，都希望自己赶快开智慧；问题是开得了吗？决定开不了。原因在那里？智慧是你自性本来具足的，不是外来的；而是你现在有障碍，把你自己的智慧光明障碍了，透不出来。什麼障碍？世尊说得很好，一是妄想，一是执著。佛在《华严经》上讲，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。假如我们能把妄想、执著去掉，本来具足的智慧就现前。这是世尊一语道破秘密，确实世出世间的圣者，未能知道这麼详细，释迦牟尼佛为我们说破。
妄想发展，就变成了「所知障」；执著发展，就变成了「烦恼障」。二障的根源就是「妄想、执著」。因此，佛法自始至终的教导，无非破二执而已。人我执破了，就是烦恼障断了。烦恼障断了，就是人我执破了，就证得阿罗汉果；念佛人即得事一心不乱。功夫成片就能自在往生，何况得事一心不乱。这是真实功德、真实利益。法执破了（法执就是所知障），即证得法身大士。这就是常说的「破一品无明，证一分法身」。在净宗讲，就是理一心不乱，智慧就现前。所以，诸位一定要觉悟。觉悟就是明白事实真相。
我们求智慧。多听、多读、多看，能不能得智慧？不能！你读得多、看得多、研究得很多，二障没破，所得的正如清凉大师所说的「增长邪见」，那有智慧？世尊在大乘经论里常讲，此是「世智辩聪」。世间的聪明、才艺不是真智慧。真智慧是破无明、断烦恼。智慧若现前，无明烦恼决定消除。人很聪明，好像很有智慧，但是烦恼、执著、人我是非很多，就不是真智慧。佛家称之为世智辩聪，没有用处。如果用得恰当，可以修一点人天福报；用得不恰当，就造作无量无边的罪业。那一个造大罪业的人不是世间很聪明的人？他不聪明，造不了那麼大的罪业，害不了很多众生。世智辩聪，即使用得恰当，也只得一些人天福报而已，佛不鼓励我们修学。
佛鼓励我们求真正的智慧。真正的智慧要从戒、定下手，这才开慧。戒是什麼？经论上所讲的都是原则，你要能体會。「戒」是「守法」。小乘戒律局限在佛的教诫；大乘戒律包括佛在经论里所说的许多教训。「戒」就包括经、律、论所有的教训。在许多教诫里，我们要把纲领找到，才有下手入门之处。最重要的指导原则是「三皈戒」，教我们觉而不迷、正而不邪、净而不染。我们学佛的人修什麼？修「觉、正、净」。先把目标找到，我们学的是这些。
修学的顺序，四弘誓愿讲得很明白，先要把心量拓开。佛家所谓「慈悲为本，方便为门」，你要有真正的慈悲心，能怜悯一切众生，爱护一切众生，「众生无边誓愿度」，要能度脱一切众生，要有这种心愿。为什麼要你发这个心愿？这个心愿是一股无比的力量，推动你自行化他。你能精进不懈，每天努力修学，什麼力量推动你？就是这一愿心在推动，永远不會懈怠。我们世间人在社會上勤劳的工作，推动的力量是「名利」。佛菩萨自度度他，既不要名，也不要利，什麼力量在推动？愿心在推动，这是第一。没有这样的动力，佛教再好的方法，你也不可能做到。
从那里做起？从断烦恼做起。怎样断烦恼？「守法」。老师就是佛菩萨。佛菩萨教导我们这些方法，我们要遵守。能守法，才能接受教导。佛所说的一切戒法，都是教导我们修清净心、真诚心、平等心、慈悲心。有了良好的基础，再进一步「法门无量誓愿学」，才有资格学习无量法门。
学习无量法门是菩萨的事，菩萨是不是也像我们现在这种修法？不是的。佛讲经说法，菩萨还是在座听闻，样子是很像，实质上不同。我们在这里讲经说法，大家在这边听，不但听了不會开悟，有的时候还把意思听错。佛说法，菩萨闻法听经，个个都能开悟！有人大澈大悟，也有人小悟。他们都有悟处，原因是菩萨心地清净。我们今天听了不开悟，是心不清净，听了反而把经的意义错解、曲解了，是因妄想太多。妄想會把经义想错；执著就是不开悟的原因。所以，形式上很像，实质上完全不同，这些都是我们要明瞭、要觉悟的，然后才晓得我们从什麼地方学起。
今天，我们在讲堂讲经、听经，我们的目标还是断烦恼，不在学法门，这就对了。必须把我们的妄想伏住，把我们的执著打破，我们今天就做这种功夫，决不是法门无量誓愿学。如果把目标订在法门无量誓愿学，你就一无所得。因此，我们说、听，都不可用意识心，听懂了很好，听不懂没关系，不需要懂。在这一个半钟点，心里妄想少了，妄念少了，我们的精神意志集中，这就好。在此一个半小时，就是修行，就是功夫，对你戒学、断烦恼的修学，多少都有一点帮助。
此处是讲极乐世界的菩萨功德不可思议。极乐世界的菩萨，凡圣同居土下下品往生的（像我们这样程度往生的），难道『其智宏深，譬如大海』，也有这麼大的智慧吗？有！这实实在在不可思议。其实，事实真相，知道的人不多。我们一定要清楚。不清楚，我们往生就會发生障碍。
念佛人对本经清楚明白，决定不會发生误會。经题上明白标示「清净、平等、觉」。《楞严经》大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」。什麼是「都摄六根，净念相继」？清净、平等、觉。我们用清净心念、用平等心念、用觉心念。觉就是清清楚楚，丝毫都不迷惑，这就是净念。只要保持此心清净，不迷不邪不染，就是相继。如此念佛求生净土，没有一个不成就的。念佛人这样念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心里没妄想、不夹杂。为什麼没有妄念？一心一意求生净土。对自己来说，这个世界是非好歹与我全不相干，心清净、心定了。遇有机缘，把念佛法门介绍给别人、推薦给别人，这是化他。人家能接受很好，不接受也没有关系，阿弥陀佛的种子已经种下去，多生多劫之后，他的善根还是會起现行，还是會成熟的。这多麼自在，这样心就定。
往生的时候，是功夫成片往生的，佛来接引。接引的时候，佛光先照著你。佛光一照，将你修学的功夫立即提升一等。鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》，「一心不乱」译得不错。虽然梵文原本里不是「一心不乱」，这几个字是鸠摩罗什大师译的，但是他没译错。如果他译错，玄奘大师一定把他指出来。为什麼没错？因为阿弥陀佛接引你到西方极乐世界，确实是一心不乱。你虽只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不乱。所以，往生到西方极乐世界，当然是一心不乱。这个道理要明白。
本经是照原文翻译的，「一向专念」。看到一向专念，我们每一个人都很有把握，自己做得到。看到「一心不乱」，就吓倒了，以为功夫太高，恐怕一生都做不到。见思烦恼断了，才是事一心；破一品无明，证一分法身，才是理一心，的确不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的时候，佛来接引，佛光注照就升等，「功夫成片」的，升到「事一心不乱」；「事一心不乱」的，升到「理一心不乱」。再蒙弥陀本愿功德的加持，是佛加持给他的智慧，就跟法身大士、等觉菩萨差不多，就是这个道理。所以，此一句经文，凡圣同居土下下品往生，也是这样的。西方世界是平等世界，不是差别世界。除非你不能往生，生到那个地方就入这个境界，真是不可思议。因此，我们要重理智，平常处世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，总有少分与西方世界气分相应，对於念佛求生净土會有帮助。
菩提高广。喻若须弥。
第二个比喻，菩提高、菩提广。『菩提』就是警觉心。菩提是觉悟，不迷。警觉心很高，无论在什麼时候、无论在什麼场所，他都有高度的警觉。如果不具体跟诸位同修们说，高度警觉到底是什麼样子？我们怎麼警觉？特别在现前这个社會，处处都是火坑，都是堕地狱的陷阱。你在社會上，处世、待人、接物要小心谨慎，这就是警觉，就是菩提；决定不堕三恶道。
昨天，我在高雄讲《无量寿经》圆满，有人皈依，我略略的讲解「三皈依」的道理，就特别提醒在家的居士们，好心若没有菩提、没有警觉性，往往好心做错事。什麼样的错事？譬如，对於法师的供养、恭敬，总认为这是应该的；殊不知供养太多，法师就变心，就贪财，烦恼起现行。以前没有钱，什麼都没有，日子过得很苦，道心坚固；觉得这个世界太苦了，赶紧求生西方极乐世界。钱财一多，觉得这世界不错，极乐世界我也没见到，释迦牟尼佛讲的到底是真的还是假的，问题立刻就来了，就堕落了。因此，居士们对出家人（尤其是年轻刚刚出家的）过分的恭敬，引起他贡高我慢，自以为了不起，就堕落了。居士们对出家人是好心。初发心出家，成佛有馀；他以后堕落了，堕三恶道，都是居士们不如法供养所害的。我知道，你们不是有意的、不是有心的，你们是好心做了坏事。所以，自己警觉心不够，出家人警觉心更不够，很容易就上当，很容易就堕落，非常非常可怕！要知道警惕。
古德教训都是真实的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。十方恭敬供养是来种福的，出家人要是不能认真修行，绍隆三宝续佛慧命，则信施消化不了。眼前好像得一点便宜，一转眼，三途苦报就没完没了；不知道这个事情的可怕！我提醒诸位同修，这个世界确实步步都是陷阱，步步都是火坑，我们要时时刻刻提高警觉。高度的觉悟，自然契入「应无所住，而生其心」的境界。
警觉性的高广，像须弥山一样，用这个形容菩萨警觉性高，所以菩萨无论在什麼环境里、无论遇到什麼样的人，他不會被欺骗、不會受害，原因在深知一切法当体即空，了不可得。而业果不空，故应生心断恶修善，教化众生。
自身威光。超於日月。
第三个比喻，『日月』是光明。此处讲的是自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩萨的身光、放光。我们放不了光，在凡夫只好讲光彩、风度。现代人讲气色，气色就是光的意思。「威」是威德。一个人有德行，真正能修养自己的道德，有风度，气色自然就好，走出去，人家对你敬仰之心自然就生起来，对你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培养威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的，让人家瞧不起，这是侮辱佛菩萨。别人會说，释迦牟尼佛的学生是这种样子，不要跟他学；你让释迦牟尼佛的脸上都蒙羞。羞辱佛菩萨，那就是我们的罪业。
《地藏经》全是讲「孝道」，都是教导我们「孝」在日常生活中应该怎麼样实践，认真的做到。第一个例子，举长者见到佛的相好光明，生起恭敬心，问佛，相好光明是怎麼修的。这是《地藏经》讲修因的第一个例子，婆罗门女还在后面。第一个示范最重要。佛示现『自身威光，超於日月』，令众生看到之后，自然生仰慕之心，这就是自行化他。人家生仰慕来向你请教、向你学习，岂不是化他。所以，佛弟子对於威德不能不讲究，对於风度不能不注意。
我们看菩萨的造像，无论中国或外国，菩萨的相貌多圆满，衣著多整齐，都很华丽。大乘跟小乘不一样，大乘是开放的，令人生欢喜心。小乘是小学生，守规矩，要穿著制服，穿得整整齐齐。大乘不是如此，大乘要入众，社會上各种不同的团体，你参与活动，都能让大众生欢喜心，都能让大众对你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、杂色的。大乘的海青有黄色的，袈裟有红色的，更庄严的也有金色的，形式不一样。这是著重我们外表的形象。
「自身威光」乃是诚於中而自然形於外，此乃真实修养功夫。表现在外者要能令一般初学的、未学佛的人，对你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你学习。看到你这麼庄严、自在，这样幸福、快乐，他就想学佛。他问你：「你怎麼这麼好？」「我是学佛的，我是念佛的！」他自然就来了。所以，我们的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮；不漂亮就不能接引大众，不能把佛法宣扬给一切众生。所以，度众生要注意形象。
其心洁白。犹如雪山。
此处『雪山』是指喜马拉雅山。喜马拉雅山很高，终年积雪，不會融化，所以山是纯白色的，没有一点杂色。所以，用它比喻心地的清净，一尘不染。不被六尘所染，也不被六识所染，保持自己的清净心。
经里讲到修行的纲领，第一是清净。这是非常重要的课题！今天的社會，处处都是染缘，你眼睛所看见的、耳朵所听的、六根接触六尘境界，样样都是严重的污染。一个学佛的人，如何防范？能保持心地清净，只有一个方法，多看佛菩萨的像；不看别的，佛菩萨的像温良慈祥。多听佛号（现代有念佛录音带、念佛机），听读经，听念佛；口里多念佛，少说废话。什麼是废话？不是「阿弥陀佛」，皆是废话。我们要多去想一想，唯有这个方法，才能真正保持心地的清净。心地清净，身当然清净。
「自身威光」跟「其心洁白」，内外都有影响。一个人能注重自己外表形象，他的心自然收敛，不敢放肆。心地清净，威德、光明自然流露。所谓诚於中，一定形於外，绝对不是装模作样，是自然流露出来的。
忍辱如地。一切平等。
前面讲清净，这里讲『平等』。不平等，很难做到清净；要想做到清净，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最肮脏、污秽、臭秽的东西放在地上，它也接受，它没有排斥。我们的心，对於顺境、逆境、善人、恶人，都应当平等接纳，不要分别。分别就错了，不是别人错，是自己错，因为自己对境又起分别、执著，又打妄想。但是善恶、好丑不能不知道，如果不知道，你是愚痴，没有智慧。善恶、好丑清清楚楚，绝对不分别、不执著，这是菩萨。为什麼不要分别、执著？此乃业因果报刹那生灭的相续现象，各有因果，诸佛菩萨也不能代替。
这是前面「菩提高广」要我们提高警觉的。诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，心平等。为什麼不学佛菩萨，我们看得也很清楚，也应当像佛菩萨一样的平等。平等心，能保持真实的智慧，你的智慧不會失掉；稍稍不平就落在意识里。意识就是分别、执著、妄想。所以，一定要修忍辱，无有一法不能忍。世间法亦说，「小不忍，则乱大谋」。如果小事不能忍耐，一个大的计画、一个大的事业都是空想，不會成就的。何况出世间的大法，不能忍耐，怎麼能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小，决定自己修学之成就，这是一点都不會错的。
菩萨行里，虽然归纳成六度，六大修学纲领，最重要的无过於布施、忍辱。布施、忍辱还是有关联的。布施是放下、是舍。不肯放下、不肯舍，就不能忍；真正能放下、能舍，自然就能忍。能忍的人，必定能放下；能放下的人，一定能忍耐，可见是相辅相成的。
清净如水。洗诸尘垢。
「其心洁白」是从性体上说的。「清净如水」是讲修功。前面讲性德，这句讲修德。心本来是很清净的，现在不清净，有染污。染污怎麼办？要把它洗乾净。用什麼方法洗？用佛法洗。佛法好比净水，能把心地的污染洗得乾乾净净，只要你依照佛法修学就行。佛法这麼多，我们依那个法门？依这本《无量寿经》就够了。因为大势至菩萨告诉我们，依一句佛号就够了。《楞严经念佛圆通章》里所讲的，就是一句佛号。从初发心一直到成佛，这一句「南无阿弥陀佛」，就能把心地一切污秽洗得乾乾净净，何况这一部《无量寿经》。
你要把事实真相明瞭，才不至於怀疑。怀疑就會产生障碍。不怀疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清净，污染一天比一天减少。在日常生活中，时时刻刻勘验自己，功夫才得力。譬如，我们看一些人，好人、坏人，尤其看到坏人，一看心里就不高兴，清净心立即被污染。看到一桩事做得不对，心里也不痛快，又被污染。这是很容易发现的。一天到晚，如果这样提高警觉，在这上面下功夫，逐渐逐渐地，一切看不惯的，也會渐渐的看得惯了；看不平的，也能若无其事，这便是你的功夫进展、心地清净、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白，智慧增长。我们的修行功夫从这个地方测验，看看自己是不是一年比一年进步。年年有进步，很好！值得庆幸。月月有进步，大概往生没有什麼大问题，此是功夫相当得力。一定要认真检点，认真反省。
炽盛如火。烧烦恼薪。
『炽盛如火』比喻智慧。心清净就生智慧，清净心起作用，就是真实智慧。唯有智慧能断烦恼，能破无明。这是比喻，把烦恼比作草柴，火把草柴烧尽。所以，智慧现前，烦恼、无明都断了，用这个作比喻。
不著如风。无诸障碍。
我们在这个世间，障碍重重，不自由、不自在。障碍从那里来的？再看看佛在经上讲的，仔细想想，真的不错，所有障碍都是执著来的。要是不执著，那来的障碍？本来没有障碍，障碍原来是自己找的。佛在《金刚经》上教须菩提尊者，弘法利生要遵守两句教训：「不取於相，如如不动」。如此就没有障碍。若真能做到这两句话，就入了华严境界，「理事无碍，事事无碍」。因为外不著相，内不动心，还有什麼障碍。这里比喻『不著如风』。风通过任何物象，它不执著，就没有障碍。只要稍起执著，障碍就来了。无论自己生活、无论帮助别人，都不可执著，你才真正得大自在。
以上所说的，都是自己的性德与修德。从第一句到「其心洁白，犹如雪山」，前面四句，偏重在性德；从第五句「忍辱如地」到「不著如风」，偏重在修德。性修不二，修德有功则性德彰显。下面是讲自利利他之德。
法音雷震。觉未觉故。
『法音』是为众生讲经说法。『雷震』是比喻，雷响的音声能引起人的警觉，震动人心，使没有觉悟的人听了之后，恍然大悟。他今天真的明白、真的觉悟，得到佛法真实利益。如果佛菩萨不为我们说法，我们不晓得六道轮回的真相、不知道十法界的真相，我们永远不會觉悟，永远不會起个念头「我要了生死出三界」。不可能知道此事，也不晓得用什麼方法出离，这是不觉。佛菩萨给我们最大的恩惠，就是说法，使我们听了真正觉悟。
雨甘露法。润众生故。
「法音」、「甘露」都是比喻佛菩萨说法利生。两句合在一起，意思自然不同。前面的「法音」，是以音声为佛事。此句『雨甘露法』就不只是音声，六尘皆说法，口能说法、身能表法，一切万物也能表法。因此，佛法善用艺术的教学。不单是我们地球上的人，十法界的众生没有不爱美的。大家既然爱美，佛就利用美来教学。
佛的道场（讲堂），所有一切设施美仑美奂，很吸引人。造像美，达到高度的艺术，佛像、菩萨像、龙天护法像，没有一尊不美。所有一切陈设也美，幢幡宝盖、香华供养，真的做到尽善尽美。以此作为教学的道具，以此事物来表法。知道美中所含的真义，你从美之中就得到真实利益。理事由是明白，获得善利。善是行持，使你对人、对事、对物，都可以做得恰到好处，不过分也无不及，就是善利。过分了不善，没有做到也不善；恰恰做好，是最善。
佛法的教学实在不可思议，不是一般人想像得到的。佛菩萨的像也是完全一样的，佛佛道同，表这个意思。现在人造的佛像都不一样，佛佛道同，奈何人心不同，人造的佛像，就不一样。如果佛造的像，决定是一样的。像经上讲的，西方极乐世界的人，没有两个相貌的。西方极乐世界所有一切大众，相貌都相同，何况是诸佛如来。相貌相同，凡夫要辨别那个是佛，那个是菩萨，那个是观音，那个是大势至，怎麼辨别？凡夫只有从姿态、手印不同来分辨这是观音，那是大势至菩萨。罗汉相就不一样，因为罗汉没有破无明，所以心不一样，相貌就不一样。「相随心转」，破无明，证法身，心是一样的，相也一样。菩萨跟菩萨的相一样，佛跟佛的相一样。阿罗汉没有破无明，心不一样，所以每个人面貌不一样。阿罗汉相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他现的相貌也善良，没有恶相。
这是除了音声说法之外，六尘都说法、六尘都表法。我们要懂得，这样才能普遍滋润众生，教学的范围就非常广大。好像雨露，大树受到滋润，小草也受到滋润。佛的教化是平等的，没有分别。
旷若虚空。大慈等故。
这一句比喻心量大，能包容。我们今天讲肚量，大人有大量。谁是大人？佛菩萨是大人。《八大人觉经》所说的八条是大人的觉悟。大人就是佛、菩萨。我们要学佛，就要学大心量。从前佛家的道场，进山门第一建筑物就是天王殿，殿中供奉弥勒菩萨，就表这个意义，就是代表大肚包容。台湾寺院虽然很多，有天王殿的不多，供养四大天王的人很少。我们图书馆印了很多四大天王的彩像，希望大家能普遍供养。四大天王是护法神，一般家庭可不可以供养？如果你知道佛法是教育，佛法是艺术化的教学，就很有必要，就非常需要。
四天王中，弥勒菩萨代表平等、喜悦。能包容的是平等。我们学佛的人心量要大，要一切都能包容，要真正学习清净平等心。东方天王表负责尽职，手上拿著琵琶。琵琶的含义很深，表示我们处世、待人、接物，必须合乎中道。中就是弦要调得恰到好处，音色才美。太紧，弦就會断；太松，就不响。所以，一定要调得恰到好处，这就表适中，表示不能过分、也不能不及。
南方增长天王代表精进、进步，手上拿著宝剑。剑表智慧，慧剑断烦恼。没有智慧就不能进步。西方广目天王代表多观摩，就是我们今天讲的观光、考察，到处去看看。他手上拿著龙。龙代表社會上的人情、事理变化多端。龙是善变的，代表变化。看得多、知道得多，对於这个复杂的社會种种变化，你才应付得了。降龙是这个意思，并不是你真的把龙降服住。所以，龙是代表社會的千变万化，要有能力制服，社會才能安定，才能给大众带来幸福安定的生活。北方多闻天王，手上拿著伞盖。伞盖防止污染。听太多，心里受污染。伞盖用意很深，虽广见闻仍能护清净心、平等心而不为所动，这就是美。你才晓得真、善，美、慧，佛门才有。佛门之外，真、善、美、慧皆是有名无实。
从这一句经文，诸位细细体會，才真正了解真实功德不可思议。这是讲拓开心量，弥勒菩萨代表心量广大，『大慈等故』。
如净莲华。离染污故。
佛门用来表法最多的是『莲花』。莲花比喻清净。莲花的根生在泥土里；它的茎长在水中；花开在水的上面，表法就很明显。佛把污泥比作六道，六道都是污染的；把水比作四圣法界：佛、菩萨、声闻、缘觉，代表清净；花开在水面上，不但六尘不染，四圣也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教导我们的；佛没有教我们停留在佛法界。若停留在佛法界，就错了！没有离开水面，还在水底下。
超越十法界，《华严》上不得已起个名字，称「一真法界」。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，这是佛菩萨希望我们证得的。所以，莲花代表这个意义。不但六凡不染，世间法不染，出世间法也不染。《金刚经》上，佛讲得很明白，「法尚应舍，何况非法」。「法」是指佛法。佛法还要舍掉，何况世间法。世法、佛法都不执著，莲花代表此义。
如尼拘树。覆荫大故。
这是比喻「清净不染」。不但菩萨对於「六凡法界」不执著，即使「四圣法界」也不执著，世出世间法都能舍离。舍离一切分别、执著，自然就不生妄想。菩萨念念帮助众生觉悟，这是无尽的慈悲。我们晓得众生一切的苦痛，都是从迷惑所生的。如果能破迷开悟，必定离苦得乐，这才真正把关键找到。
诸佛菩萨对於众生最大的恩惠，就是为众生讲经说法，就是把宇宙人生的真相说出来。即使为众生宣说正法也不执著，做到「三轮体空」。不以为自己是能说，如果以为自己能说，就著「我相」；也不执著众生能听，如果执著有众生听懂了，就著「众生相」；亦不执著其中「说法之相」，这称为「三轮体空」。
虽然心地这样清净，但不碍说法。所以，佛还是天天说法，时时说法，处处说法，从未中止过。我们也听到佛门常说「说而无说，无说而说」，这到底是说了，还是无说？佛菩萨不执著「能说」、「所说」，也不执著「能听」、「所听」，一切都不执著，就是「无说」。「说」是什麼？天天为众生讲经说法，所以「说」与「无说」是一桩事情。众生有分别心，认为「说」跟「无说」是两桩事情。所以，我们对於一切事实真相不太容易理解，不知道「说」跟「无说」是一，不是二。又说，「听而无听，无听而听」。佛是能说的人，我们是听经的人。假如我们會听，就是「听而无听」，「无听而听」。这样的态度来听，真正會开悟。
我们听经几十年都不曾开悟。不但不开悟，反而把意思听错、曲解了，原因就是有分别、执著。「听」，耳根听得清楚明白。「无听」，对於这些言说，离名字相，离言说相，离心缘相，决定不分别、不执著。听得懂，觉悟了；听不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所转，亦即不被讲经的音声所转，心是如如不动，这就是「听而无听」，所以能开悟。凡夫不是这样的，他随著说法的音声转，就是随听随分别，随听随执著，完全落在意识里。这样听经，不能开悟，只能得一点佛教的皮毛常识而已。这种常识有没有用处？於戒、定、慧，於生、死分上，毫不相关。所以，佛菩萨會说，我们要會听，才能得利益。
『如尼拘树』，这句是说佛的平等慈悲。「尼拘树」生长在印度，古德的注解里说，这种树很高很大，树叶很大，因此树荫就大。印度是热带，树荫底下很凉爽。把佛说法比喻成荫凉，众生在树下得到树荫的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆荫一切众生，离热恼得清凉。
如金刚杵。破邪执故。
前一句比喻「慈悲」，这一句比喻「智慧」。经上凡是讲到智慧，都用「金刚」作比喻，如「金刚般若」。金刚是金属里最坚硬的，能破一切物质，而一切物质不能破它。我们要从古代的背景看，不能从现代的眼光看。现代科技很发达，连金刚钻也能分解。古时候没有这个技术，金刚钻就是最坚硬的。所以，佛取「金刚」比喻能破一切邪见、执著。
「邪执」是两桩事，就是佛在《华严》上讲的「妄想、执著」。「邪见」就是妄想。只有智慧现前，二障才真正能破。譬如阿罗汉，智慧没开，全凭定功。烦恼被定功伏住，不起作用，称「伏烦恼」。烦恼没断，只是定功伏住而已，因此烦恼就不起作用。烦恼虽未断，跟断了差不多，是以第八定伏住。这种定功不能永久保持。第八定是「非想非非想定」，定力能支持八万大劫。可是八万大劫过了，定會失掉。失掉了还要搞六道轮回，所以不能出三界，也就是不能超越六道轮回。必须修到第九定，佛法称「九次第定」，才超越六道轮回。这种定功深，不會退转，这是阿罗汉所证得的，这样才超越三界。
烦恼断得了吗？其实烦恼不是断，是转变。智慧开，就把烦恼转变成菩提。所以，大乘法讲「烦恼就是菩提，菩提就是烦恼」，真的是一桩事，不是两桩事。智慧开，觉悟了，烦恼就是菩提。迷惑的人没有智慧，菩提就转变为烦恼。由此可知，只是迷、悟两种不同的名称。名称不同，理事一如。论受用，烦恼不自在，菩提自在。作用不同，烦恼痛苦，菩提大乐，苦乐不一样，事实就在一念迷、悟之间。
「杵」是古代的兵器。此处是指金刚宝杵，最为锋利，用此比喻智慧能破无明重障。
如铁围山。众魔外道不能动故。
这一句经文里，定、慧都具足。「定慧等持」，功夫就得力。我们的定、慧功夫都不够，所以常常被外面境界动摇。
「魔」是折磨，身心都不自在。《八大人觉经》里将魔归纳为四大类：第一类是「五阴魔」，六道凡夫都有。「五阴」是色、受、想、行、识，也就是《心经》里讲的「五蕴」。色、受、想、行、识本来不是魔，迷了就受它折磨。「色」是物质，所有物质的现象就用这个字作代表。今天的物理现象就是佛经上讲的「色法」。受、想、行、识是「心理现象」。物理现象、心理现象合称「五阴」，可以说把宇宙之间所有一切的现象包括尽了。迷惑的人不认识它，受它的折磨，这五阴就变成魔。觉悟之后就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的运用它。
第二类是「烦恼魔」。烦恼很多，天亲菩萨把它归纳成二十六大类，其中六个「根本烦恼」，二十个「随烦恼」。无量无边的烦恼都不出这二十六类。根本烦恼再归纳成三个，称为「三毒」。三毒就是贪、瞋、痴。三毒烦恼使我们身心不安，使我们在六道受苦受难。六道就是三毒烦恼变现出来的幻境。佛讲，贪欲变饿鬼，饿鬼道是这麼来的。
我们对於世出世间法没有贪心，就没有饿鬼道。不只是将来不堕饿鬼道，对你而言，根本没有饿鬼道，想见也见不到。没有瞋恨心就没有地狱道。地狱是瞋恨变现出来的。嫉妒、瞋恚是地狱道的业因。不愚痴就没有畜生道。所以，三毒烦恼变现的境界是三恶道。如果把这三条再归纳成一类，就是三毒的毒中之毒，没有比这个更毒，就是「贪」。所以，菩萨修行，对治的方法，第一是布施。「布施」就是舍、放下、身心世界一切放下，对治贪烦恼。烦恼是魔。
第三类是「生死魔」。生死是很大的折磨，生死最苦。「生苦」我们都受过，迷人健忘，也忘得乾乾净净。假如生不苦，前世的事情就會记得清楚。因为受极大之苦，所以把从前的事情都忘了。「死苦」也是极大的痛苦。佛经上比喻：人临终，神识离开身体时就好比「生龟脱壳」，把活乌龟的壳剥下来。实在讲，比这还要痛苦万分。所以，生、死是极大之痛苦。
五阴、烦恼、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一种，就是第四类「天魔」。天魔统指外在环境的折磨，所以含义很广泛。前三类是内心的，是自己与生俱来的。外在环境怎麼會折磨人？因为有内奸，里应外合才有苦。自己本身若无烦恼，没有分别执著，外面的诱惑对你就不产生力量，你就不會动心，於是外面环境都变成护法，都护持你。心里有贪、瞋、痴，外面环境就尽是魔障。
由此可知，要想魔不能动你，应该要具备那些条件。菩萨有定、有慧，用本经经题上的文来说，就是「清净、平等、觉」。『众魔外道，不能动故』。「外」是心外求法，称为外道，总指内心烦恼以及环境的诱惑。此段一共举了十五个比喻，都是比喻极乐世界的菩萨自行化他的真实功德。以下再举事实来说明。如果只有比喻，没有真正的事实，比喻就落空。明瞭实际的状况，才知道这都是我们应当要学习的。
其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。
关於读经，今天上午有一位同修告诉我，他烦恼得不得了，有时候经都念不下去。心情好的时候，可以念一卷、半卷。心情烦起来，一句都不想念。他问我怎麼办。读经是不是能伏烦恼？读经确实是能伏烦恼。诚心诚意的念，把一切妄念都放下，一心一意念经，能伏烦恼。伏烦恼是断恶，断恶是修善的先决条件。不能修善，则不能积功累德。断恶要修善才有功德。善要怎麼修？要认真的依佛教导去真做。
我们读经文『其心正直』，立即反省我自己的心是否正直，这就是我们要学习的。念到这一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。「正」则不邪。心里有邪念就不正。什麼念是邪念？有念皆邪。无念是无明，有念是邪念。无明心不正，邪念心也不正。心正是真难！
「八正道」之正念、正思惟，以净宗而言，就是一句佛号。大势至菩萨告诉我们，「忆佛、念佛，现前当来，必定见佛」，可见我们念佛、想佛是「正念」。如果不念佛、不想佛都是「邪念」，无念、无想的时候就是「无明」。邪念、无明决定不能出三界，不能了生死。这是严重问题，决不是儿戏。心不能不正，时时刻刻都记住念佛、想佛。跟众生接触时，第一个念头就是：我要劝他念佛，这就对了，这个念头就是正念。自己不念佛、不是劝人念佛，都不是正念。
「直」是直接。「直心是道场」，这是没有委曲、没有曲折之意。《楞严经》说得很清楚，直截了当。诸佛菩萨的心正直，六道凡夫的心邪曲。「曲」是弯弯曲曲的。我们要以念佛、读经的方法把邪曲的心改过来。正直的心是「直心」；邪曲的心是「妄心」。心正了，智慧自然就现前。智慧是真心本来具足的，你就有能力『善巧决定』。「决定」是指果断。无论做什麼事情，有决断的能力，而且做得恰到好处，这是「善巧」。恰到好处没有一定的标准，因为-个时代一切众生善恶的标准不相同，-个地区的标准也不相同。菩萨因时、因地、因人、因物，他的决断皆能恰到好处。这一句是「总说」，底下是「别说」。
『论法无厌』是指帮助别人，教诲不倦。自己还有什麼好讨论的？自己心地清净，一念不生，没有言说。但是众生愚迷、不觉，菩萨要帮助众生觉悟，一定要为众生说法，要有很巧妙的方法诱导众生入佛门，让他认识佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好处。所做的一切，完全是利他的，与自己真正不相干。自己真正晓得世出世间法里无有一法可得，这是完全了解事实真相。
『求法不倦』是指自己修行，是上求佛道。「论法无厌」是下化众生。二者皆须勇猛精进，不厌不倦。为什麼要精进努力修学？因为修行尚未达到圆满。等觉菩萨还是求法不倦，要破最后一品生相无明，才达到大圆满的境界。等觉菩萨尚且要精进求法，何况我们在凡夫位，纵然生到西方极乐世界，得弥陀大愿威德的加持，神通道力好像都跟大菩萨相等，实际上，一品烦恼也没破，要不「求法不倦」怎麼行。
我们在世间，烦恼、习气、业障太重，想精进，身体受不了，这就是业障。我们造业就要受这个果报。「业」是障，「报」也是障，障碍我们不能精进。到西方极乐世界，这个障碍就没有了。带业往生，虽然将无始劫以来所造的业习带去，却完全伏住，绝对不起作用。往生到西方极乐世界，所得的报身是弥陀本愿加持，所得的身相跟佛的身相没有两样。所以，那是平等世界，报障没有了，也不造业了。到那个时候，确实可以做到不疲不倦，勇猛精进。
『戒若琉璃』。「琉璃」比喻清净。持戒就清凉、清净，这是戒的真实功德。『内外明洁』。我们今天持戒能做到吗？戒律持得再严、再好，也不能内外透明。原因在我们有分别、有执著，自以为持戒很了不起，别人都不如我，他们都破戒，将来都要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼，虽然持戒，就不清净。六祖讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这要切记！还看到世间的过失，表示心不清净，戒也不清净。净宗是大乘戒，大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿，与一般标准完全不一样。大乘是戒心地，心地清净，一尘不染，戒行具足。心清净，身口那有造业之处。
佛菩萨在世间应化，「随众生心，应所知量」，是舞台上表演，是「善巧决定」，不是破戒。中国人都晓得济公长老，《大藏经》里《高僧传》中的《济公传》，记载著他的弘化事迹，是真的。他有没有破戒？心地清净，喝酒、吃肉、装疯卖傻，为度众生。这是他的善巧决定，度了多少众生，教他们断恶修善，是摄受的方便。他是菩萨再来，他有能力，我们不行。我们要度打麻将的众生，天天陪他打麻将，我们也堕落了。现在还有吸毒的，想度他，也跟他一样去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力「和光同尘」，众生做什麼，他也跟著做什麼，到最后，令一切众生在其中觉悟，令众生在这里回头。他有这个本事，清净不染。这两句是身教，要真正做到，再影响别人。
『其所言说，令众悦服』。「诚於中，而形於外」，内心不真诚，说话别人不相信。要真诚、要真做到，你说的话，别人才會相信。自己做不到，要教别人，别人不會相信你。所以，诸佛如来已经证到极果，不像菩萨自己还要学，一面教别人，一面还在学习。诸佛如来没得学，学圆满了。圆满之后，还应化在世间，众生应以什麼身得度，就现什麼身为他说法。现的身相还要持戒，要守规矩，因为要作好榜样给众生看，让一切众生仰慕，跟著他学习。仰慕他，尊重他，敬爱他，才能跟他学习，这是「大慈大悲」。
下面四句经文意义非常深远。前段是讲自行化他的原则。自己不能做到，就没有办法教化众生。教化众生，先要自己真正做到，不是勉强做。勉强做，人家一眼就看穿，假的、装的，不自然。真正契入境界，是自然而不是装模作样。示现在人群中，就是我在讲席上常说的，是最幸福、最快乐的人，令别人一见就想跟他学。自己不入这个境界怎麼行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快乐、真正自在圆满，这不是假装的，是自然的。
这样才能「令众悦服」。教他，他會跟你学习，因为你都做到，都得到了，他们相信。如果你说佛法很好，将来會得到真正快乐，可是自己却每天愁眉苦脸，一点也不快乐，那就是假的，人家不相信，听了會怀疑。
以下四句是讲扩大影响，把殊胜的佛法推广。用比喻来说。
击法鼓。
鼓的音声，很远就能听到，能振奋人心。古代打仗的时候，战鼓一鸣，士兵就提起勇气，往前冲锋陷阵，生死都忘了。这是比喻菩萨们把佛法往深远处传播。
建法幢。
『法幢』代表讲经说法。从前寺院讲堂里讲经说法时，寺外旗杆上就挂上幢，人若看见，就知道今天此地讲经说法，喜欢听经的人，自然就来了。所以，佛教所有的活动，是让你知道，但是不拉你来。你愿意来就自己来，不劝你，不拉你来，这是「只闻来学，未闻往教」。有机缘，一定告诉你，但是不勉强你。实际上，这两句经文就是我们今天讲的「弘法利生」，把佛陀教育推薦、介绍给社會大众。
以往做这项工作只有两种方式：一是讲经，一是印送经书。印送经书较晚，一直到最近几年，在台湾才有大量印送经书之举。这是得力於社會富足，得力於科技发达，成本低，可以大量印刷。实在讲，讲堂讲经还是受限制。因此，在这个时代，「建法幢」应当建立在卫星频道上，用电视、广播，把佛法送到全球每个人的家庭里。喜欢听经的人，打开电视机就听到，打开电脑即可接收到一切的佛法资讯。
民国六十八年我初到美国，同修们就问我，可不可以把讲经现场录影录下来，再将录影带送给他们。我们的图书馆因此就变成视听图书馆，录音带、录影带就这样向外流通。其实现代弘法工作，利用高科技，不需要大道场，不要多信徒，不要钱财，身心清净，就能将佛法弘传世界。
曜慧日。破痴闇。
这两句是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生认识宇宙人生的真相。以上四句是讲菩萨在十方世界做弘法利生的事业，怎麼作法，目标何在，四句都讲得清楚。方法要随著时代而变，不是一成不变的。所以，在尖端科技的时代，道场要小，开销就小，维持非常节省，把多馀的力量用在广大传播的用途上。利用现代科技的工具印书，书能流通到全世界；制作录音带、录影带、ＣＤ光碟，也能普遍全世界。不但自己可以重复听，也可以拷贝送给亲戚朋友。用电视、电脑的方式，把讲经现场送到全球每个家庭。这是从前人无法做到的，现在我们都可以做到。任何地方，我们都应当节省，为了正法久住，弘化十方，用钱要非常正当，才是真实的利益。
以下经文是说菩萨们内在的涵养，字字句句都值得我们学习，应当学习。
淳净温和。
「淳」是一点都不夹杂；「净」是清净。这两个字是讲内在的涵养。有道德、学问、思想、见解，就真正能做到『淳净』。如以念佛功夫而言，不怀疑、不夹杂，就是「淳净」。『温和』，表现在外，处世、待人、接物都温厚和睦。内在淳净，表现在外自然温和。所以，温和也不是装作出来的，是自然的流露。
寂定明察。为大导师。调伏自他。
『寂定明察』就是天台家讲的「止观」。「寂定」是止。「止」是止息所有妄念，妄想、分别、执著、忧虑、牵挂都放下。寂定之心，对外面一切事物就能明察。「明察」就是以慧眼看一切事、看一切物、看一切人，看得清楚明白，才能看到宇宙人生的真相。内不能寂定，怎麼能看出宇宙人生的真相？所以寂定是「定」，明察是「慧」。
有这样的能力、有这样的德行、有这样的智慧，才足以『为大导师』。「大导师」就是天人师。自己身语意三业都可以作为众生的模范，可以作为众生的榜样，能引导大众出离三界，出离苦海。「大导师」是佛门对佛的尊称。
由此可知，极乐世界这些菩萨们，在十方世界见到这些众生，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。现佛身就是大导师，有能力『调伏自他』。因为他们尚未成佛，所以对自己也要调伏。
引导群生。舍诸爱著。永离三垢。游戏神通。
这四句说明菩萨教化众生的态度，及教化众生应当遵守的原则。「引」是引诱。众生无知，要以善巧方便引诱他。大乘佛法里常讲，「先以欲勾牵，后令入佛智」，就是教学的手段。他有非常高明的手段，能引诱众生向佛道。「导」是指导。「群生」的范围非常广大。诸位在经典里，只要能冷静的观察，就能看出佛教究竟是什麼。它是教学，是教育，教我们『舍诸爱著』。它跟宗教不一样，宗教是神爱世人，人也要爱耶稣；而佛教我们把「爱」舍掉，这当然不一样。「爱」是烦恼；「著」是执著。把一切贪爱、执著都放下，恢复我们的清净心，恢复本来面目。本来面目就是经题上的「清净、平等、觉」。有爱就不清净，有著就不平等。只要把「爱、著」舍掉，就『永离三垢』，永出轮回。「三垢」是指贪、瞋、痴。「垢」是染污。这是从自身说的。如果从环境来讲，「三垢」就是三界：欲界、色界、无色界。三界也都是染著、是染污。我们要把佛法的本质认识清楚，这一点很要紧。
今天的佛弟子，有很重的责任，有很大的任务，要向全世界人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩萨的教育。在《地藏菩萨本愿经》里我们看到，婆罗门女是婆罗门教的信徒，她接受佛陀的教导，念了一天一夜的佛，就成菩萨。她母亲堕在地狱里，她就能把母亲度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育，接受佛陀教育不需要改变他们的宗教信仰，一切宗教信仰者皆当学习佛陀智慧的教育。
佛陀教育是不分国籍的，不管那一国人，不分种族，不分宗教，任何宗教徒到佛门来修学，都可以证阿罗汉果，都可以证菩萨果位，也可以成佛。我们在《华严五十三参》里看到，胜热婆罗门、遍行外道都是标准的宗教徒。今天大家误會佛教是宗教，吓得凡是宗教徒都不敢来学，你说冤枉不冤枉！如果知道这是教育，神父来学，变成菩萨神父；牧师来学，变成阿罗汉牧师，都能修行证果。
佛门里「阿罗汉」、「菩萨」、「佛陀」，都是学位的名称，就像世间的学位：「博士」、「硕世」、「学士」。佛是最高的学位，相当於世间的博士；菩萨相当於硕士；阿罗汉相当於学士。不分宗教，都可以来修学位，这是智慧的教育。我们今天确实有这个责任。
我将欧阳竟无居士於民国初年的两篇演讲，大量印赠流通。欧阳大师民国十二年在中山大学的讲演，题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，他说得很透彻。我们要是把佛法当宗教看待，在这一生所得到的就非常有限，得不到真正的受用。所以，一定要认清它是教育，是三世的教育。教学的内容深广无比，是真正能帮助我们解决一切问题的教育。
『舍诸爱著』。「爱著」的含义无限深广。「爱」就是所知障；「著」就是烦恼障。爱就是佛在《华严》上讲的妄想。爱是妄想；著是执著。佛说得很清楚，一切众生之所以不能成佛，不能见性，「但以妄想、执著而不能证得」。这是两大障碍。爱是「法执」；著是「我执」。所以，这两个字的意义太深、太广，把菩萨教化众生的态度、目的都说出来了。
菩萨教化众生不辛苦，非常自在快乐。下文讲『游戏神通』。教化众生要是真的像学校老师教学生，则不免辛苦。尤其我听说现在的中学生，年龄不上不下的，顽皮得不得了，多少老师见到学生都头疼，苦不堪言！菩萨教学生是「游戏神通」，自在快乐。这是应当学习的，让我们认真反省。
「游戏神通」，不但是菩萨的教学，也是菩萨为我们示范，要把游戏神通应用在生活上。从早到晚，对事、对人、对物，我们的日子怎麼过？若能游戏神通，就得大自在。佛法真正的受用，你就得到了。佛弟子的形象，在社會上才真正树立。为众生作楷模，人家一看到你就羡慕，你为什麼那麼快乐？你的快乐是从那里学来的？他要向你打听，向你请教，向你学习。-一个人在社會上都能做到这个榜样，佛法的弘扬就不难，很容易被社會大众肯定。无论是中国人、外国人，无论是什麼样的种族，无论信什麼宗教，这些障碍一定都能突破。要使佛法教学普遍全世界，这个世界才真正能和平共存、共荣、互利。
因缘愿力。出生善根。摧伏一切魔军。尊重奉事诸佛。为世明灯。最胜福田。殊胜吉祥。堪受供养。赫奕欢喜。雄猛无畏。身色相好。功德辩才。具足庄严。无与等者。
这一品经文是介绍西方极乐世界菩萨们的真实功德。因此，我们讲解也比较详细。前面共有十五种比喻。既然说极乐菩萨，当然就包括所有十方世界一切往生到西方极乐世界的大众们。从实报土「上上品」往生，一直到凡圣同居土「下下品」往生的人，都包括在其中。所以，经里讲的实在不可思议。如果以声闻、菩萨众来说，我们看了不希奇。可是十方世界有无量无数往生的六道众生，更有无数往生的三恶道众生。三恶道就包括地狱道。地狱道的众生，往生到西方极乐世界就有这样的真实功德，实在是很难令人相信的。所以，此经是大不可思议经，是最难信之法。
释迦牟尼佛告诉我们的，句句都真实。佛决定没有妄语，佛也不會有一句夸张话，是实实在在的。这是值得我们特别留意，也是令人非常羡慕向往的。我们比上不足，比下有馀。比佛、菩萨、罗汉，比不上；比三恶道众生，我们强多了。但是要特别留意的是「心行」。既然学佛，心要像佛心；行持要像佛的行持，这样才有把握在这一生中往生。如果这一生不能往生，三恶道决定有分，很难避免。这是值得我们警惕的。
这一段是广说真实功德；前面是比喻说。『因缘愿力』，不是普通的因缘。普通的因缘、普通的愿力，成就不了这麼大的功德。这个因缘是「念佛」的因缘。念佛因缘不可思议，阿弥陀佛名号功德不可思议。如果念佛因缘、名号功德，普遍在此世界宣扬，世界即使有再大的灾难，也能化解。但是真正认识念佛功德之大的人不多，这是事实。我们学佛人，尤其是念佛人，一定要知道。此处讲的因缘就是具足「信、愿、行」，真正深信，恳切发愿，认真念佛，这句佛号绝不离口。古人讲的「珠（念珠）不离手，佛不离口」，心口相应，这才是真实念佛。
有很多同修说，最初把念佛这桩事看得很容易，一句阿弥陀佛，谁不會念，我也會念，可是自己认真念起来就觉得非常难。念念就忘了，念┒甆念到别的地方去了，这才发现念佛不容易。为什麼念念會念到别的地方，會想到别的地方？古人教我们念佛的秘诀，一定要把「生处转熟，熟处转生」。「生处」是这句佛号很生疏，念念就念跑了。妄想、执著很熟，一天到晚打妄想。妄想很熟，现在教我们把妄想逐渐变成生疏，把佛号变熟，这两个对调一下，功夫就得力。此话说起来容易，做起来也相当不简单。实际上真正关键所在，还是认识不清楚，也就是不知道这句佛号真正的好处。知道这句佛号真正的好处，一定牢牢抓住，时时刻刻不放松。一转念头，生处转熟就容易，就可以做得到。
我们一定要晓得，人生在这个世间，身体很脆弱，生命很短暂，一失人身就堕恶道。想到这里就真正可怕。如何不堕恶道，还能成菩萨、成佛，就靠这一句佛号。这真是了不起！能把这句佛号认识清楚，是真正有福，在这一生中任何一个人都不能跟你相比。
『出生善根』，此「善根」是诸佛菩萨的善根。无量无边的真实善根都从这里发生出来。所以，第一善根就教我们脱离六道轮回，往生净土，成佛作祖。这个功德利益多大！
下一句是讲「破魔」，也就是我们常讲的消灾、消罪业。远离魔障，也要靠这句佛号。虽然佛法许多的法门，经咒、忏悔都有力量消灾免难，但是集一切经咒、忏悔的力量，都不如这一句佛号，这是前清乾隆时慈云灌顶法师所说的。他在《观无量寿佛经》注解里告诉我们，罪业深重的众生，深重的罪业是任何经忏力量都消不了的，唯独这一句阿弥陀佛能彻底消除。灌顶大师能说出这一句话，很不简单。他要不是真正过来人，彻底了解名号功德，这一句话说不出来。所以，我们有业障、有罪业，甚至常常有魔来扰乱，用什麼方法克服？「老实念佛」。
现在国内、国外，遇到魔扰乱的人很多，一年比一年多，我见到很多。这些人非常可怜，想摆脱，摆脱不了。我们教他「老实念佛」，他也不一定能做到，念佛也没用处，魔还是一样来扰乱。因为不老实念、不专心念，一面念佛一面打妄想，这样念佛没有用处。要用清净心念、真诚心念、大慈大悲心念，感应就不可思议。心地最重要的是清净。魔怎麼找来的？就是因为妄想太多，魔才来找你的。魔为什麼不去找别人，单来找你？妄念太多，特别是喜欢神通、喜欢感应，有这些妄念，很容易著魔。这是我们不可以不知道的，不得不提防的。
『尊重奉事诸佛』，这句话在极乐世界是没有问题的，他们每天去参访无量无边诸佛如来，承事供养。我们现在还没到西方极乐世界，还没有这个能力。我们读《无量寿经》，对於极乐菩萨生活状况略知一二，也无限向往。我们看了要怎麼做？只要真正能尊重奉事阿弥陀佛就行。阿弥陀佛不在我们面前，怎样尊重奉事？这一本经就是阿弥陀佛对我们的教训，释迦牟尼佛为我们转述。世尊的转告，就跟弥陀亲自教导我们没有两样。我们果然能依教奉行，就是尊重奉事诸佛；因为一切诸佛没有不赞叹阿弥陀佛的，没有不尊重阿弥陀佛的。
『为世明灯，最胜福田』。「世」是世间。极乐世界的菩萨平常生活的空间非常广大，并不限於极乐世界。他们每天都往来无量无边诸佛刹土，这就晓得他们活动的空间是尽虚空遍法界，居无定所，没有一定的住处。正如《金刚经》上所说，「应无所住，而生其心」。他们无所住处，住无所处。生什麼心？「上供诸佛，下化众生」。众生有感，菩萨就有应，感应道交，所以说「为世明灯，最胜福田」。
「灯」喻破暗。「暗」是表众生愚迷，对於宇宙人生的真相不明白，真假、是非、善恶，往往颠而倒之，这就是「无明」。佛菩萨出现在世间，苦口婆心为众生讲解、指引，我们才恍然大悟，才真正清楚是非、善恶、利害，好比是明灯破暗。
「福田」，众生要求种福。众生不能没有福，没福就很苦。古圣先贤常常教训我们，祸福是循环的，一定要认识清楚。今天我们表面上看，是有财富，是不错，但仔细观察，财富要建立在「德行、智慧」的基础上，才是真实的财富。所以，福下要有德。我们今天有福，下若没有德，福报不能长久。福报要长久，一定要「积德」。德要厚积，所以佛法中福跟德是连著讲的，「福德」。不可以只求福，不修德。因此，种福就非常重要。
真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台湾到处寺院林立，是形式。真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性。如何教广大的群众真正觉悟，福田要从这个地方种，才晓得最胜的福田是宣扬佛法、传播佛法，是弘法利生的工作。我们要参与这份工作。
今天科技发达，对於佛法弘扬，带来不少的便利。录影带、录音带、ＣＤ光碟大量的传播，产生很大的效果，这是最胜的福田。最殊胜的福田人人都可以修，人人都可以种。
『殊胜吉祥』。「吉祥」是消灾免难。『堪受供养』。这些菩萨们应当接受十方法界一切众生的供养，因为他们是真正的福田，是真正从事觉悟大众的工作。真实功德里最真实的就是这几句。
『赫奕欢喜，雄猛无畏』是菩萨教化众生的态度。「欢喜」、「赫奕」是形容火烧得非常猛、非常炽盛，形容他法喜充满。喜从何来，为什麼这麼欢喜？看到许多众生觉悟，真正回头，佛菩萨欢喜。喜的是一切众生真正肯接受佛菩萨善意的劝导、教诲。「雄猛无畏」含著无限的善巧方便。一味雄猛无畏的态度，不能摄受切众生。摄受一切众生要千变万化，这样才能契机、契理。「雄猛无畏」就是无论那一类的众生，善良的、凶恶的、残忍的，都有方法教导、都有善巧接引，这是形容他的「威德」。
『身色相好』。「色相」也是摄受众生的方便。不但我们这个世间的众生喜爱相好，十方世界大致相同。因此，诸佛菩萨有些时候示现求福报。「相好」是福报，是修善心善行得来的。佛菩萨不是自受用，而是他受用，希望以相好接引众生、摄受众生。所以，虽然是百劫修福，目的还是为度众生，不是为自己，跟我们凡夫心态完全不同。凡夫是为自己，菩萨是为众生。
『功德辩才』。「功」是指修行的功夫。简单讲就是三学、六度，这是功夫。修行有功夫，当然就有收获。收获就是「德」。所以，功德的「德」，跟得到的「得」是一个意思。一分耕耘，一分收获。修戒就得定；修定就得慧；修慧就得方便、得辩才。你有「功」，自然就有「德」，功德一定要自己修。「辩才」是功德圆满成就之相。圆满成就之相是戒、定、慧。从慧产生「四无碍辩才」。
『具足庄严，无与等者』，此是总赞叹。美好而没有丝毫缺陷，中国人称之为完人。诸佛菩萨确实称得上是非常完美之人，找不到缺陷。
这一段是释迦牟尼佛为我们介绍的，很难得。世尊为我们说出西方世界菩萨们的真实功德。下文是诸佛赞叹为作证明，证明释迦牟尼佛讲的话完全正确。这样的经典到那里去找！
常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜。
「常」是时常，几乎是每天。十方世界一切诸佛，对於西方世界的菩萨特别赞叹。赞叹西方世界的菩萨就是赞叹阿弥陀佛，因为这些菩萨是阿弥陀佛的学生。赞叹学生就是赞叹老师，是老师功德成就的、老师教学有方。这一点，我们要多想想，不能轻易看过。
诸佛的赞叹，意义圆满到极处，称他是『究竟菩萨诸波罗蜜』。「究竟」是圆满。菩萨行之中，没有一样不达到究竟圆满，这是真正难得。「诸波罗蜜」是大乘经里常说的菩萨所修的六度万行。「行」是行门。「万」是形容词，不是数目，就像四弘誓愿里讲的「法门无量誓愿学」。「万」就是无量的法门。菩萨所修无量法门归纳起来，不出六大类，就是我们讲的「六波罗蜜」。每一类所包括的法门都是无量无边。「波罗蜜」是梵语，翻成中文是「究竟圆满」之义。他们都修到究竟圆满，这句话诸位听了，不晓得作何感想？如果真正懂得这句话的意义，一定會下定决心，非去极乐世界不可。
要晓得，「究竟菩萨诸波罗蜜」是什麼人才做得到的？佛在大乘经说，法云地菩萨、等觉菩萨才能做到。恶道众生往生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，也是这个境界。所以，净宗法门是「最难信之法」，许多菩萨听到都摇头不相信。菩萨修到法云地、等觉，要经历三个阿僧祗劫，这是佛的方便语。《华严经》上讲的真实语，是要修无量劫，才能到这个地步。怎麼只念几天佛，往生就得到？菩萨怎麼能服气！人家修无量劫才修到，你念几年佛，往生就得到。这话是佛说的，还有十方诸佛作证明。
难怪夏莲居老居士在这本经會集完成之后，他写了几首偈，會校《无量寿经》敬题三偈，第三首末后：「佛云难信诚难信，万亿人中一二知」。这话说得一点都不过分，确实是万亿人中一二知。
李老师当年讲经曾说，不求带业往生的人是「非愚即狂」，不是愚痴就是狂妄。「狂妄」就是精神病，不正常。正常的人那有不求往生的道理！实在是太难得了。这句话的意义非常深，非常真实，非常难得。
而常安住不生不灭诸三摩地。
这句话就是《金刚经》上所讲的「应无所住」。生灭是两边，不生不灭也是两边。两边不住，中道不存。菩萨到底在那里？尽虚空遍法界，无处不在，无时不在。众生有感，菩萨就现身。菩萨长得什麼样子？菩萨没有一定的样子，「随众生心，应所知量」。众生喜欢他是什麼样子，他就现什麼样子，随众生心现相，他自己从来没有起心动念。自己若有念头，就有一定的相，就不能千变万化。自己没有念头，所以他的相能随众生心转变。
行遍道场。远二乘境。
『行遍道场』。「道场」指一切诸佛刹土。菩萨无时不在，无处不在。『远二乘境』，永远不會堕落在二乘。二乘人自利而不利他；菩萨完全利益一切众生，舍己为人。以上这几句是诸佛的赞叹，为释迦牟尼佛作证明。以下是总结。
阿难。我今略说。
本经前半，阿难尊者是当机者。这一部经是阿难代我们启请的。佛教阿难也就是教我们大家。阿难是我们大家的代表。佛说『我今略说』，就是简单的介绍。
彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。
这句话非常重要，证明刚才所说的没错，从下下品往生到上上品，『悉皆如是』。
『所生菩萨』是指十方世界往生到西方极乐世界的人。西方极乐世界是纯一菩萨法界，没有人天，也没有声闻。经上有的时候说人天，有的时候说声闻，都是比喻。经上讲得很清楚，交代得很清楚。极乐世界不但是纯一菩萨，而且是纯一「普贤菩萨」，这是无比的殊胜。佛在《华严经》上告诉我们，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。西方极乐世界的人都是修普贤行，所以是普贤菩萨的法界。
若广说者。百千万劫。不能穷尽。
如果细说，实在说不尽；这是略说而已。略说几句就令我们非常向往，能令我们信心不逆下定决心非去不可。对我们而言，是真实的利益、真实的好处，这是在其他地方找不到的，其他法门里也找不到。纵然其他法门里有，但是难修，一生中未必能修成功。这个法门是万修万人去，只怕不肯学；如能信愿持名，肯学决定成就。
寿乐无极第三十二
这一品经文，世尊要为我们说明，西方世界天人的寿量、快乐，都不是我们所能想像的，更非言语所能形容。经文首先显示极乐世界大众的殊胜，意思就是劝勉我们要发心求生净土，亲近诸上善人。后半段讲「依报」，即生活环境的庄严。
经文从此往下是弥勒菩萨当机，所以开端是『佛告弥勒菩萨』，用意甚深。因为弥勒菩萨与我们这个世间缘分很深，中国人从小孩到老人，没有不喜欢弥勒菩萨的。许多人家不信佛教，家里也供一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨笑咪咪的，一堆小孩围绕在他身边，世间人不知道佛教表法意义，称他为「欢喜佛」。中国从南宋以后，弥勒菩萨造型都是布袋和尚的形象。
布袋和尚出现在中国南宋，跟岳飞同时代，示现在浙江奉化。听说蒋介石先生的家谱里尚有记载，他的祖先曾经迎请布袋和尚在家供养两个月。供养两个月的福报，千年之后，他们家出了两位总统。这是传说。布袋和尚圆寂的时候告诉大家，说他是弥勒菩萨示现来的，说了之后，就圆寂了。后人塑造他的相，特徵是欢喜，满面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表这个意义。塑造孩童围绕，有五个、有六个不等。五个代表五欲：财、色、名、食、睡。六个代表六尘：色、声、香、味、触、法。天天围绕著、包围著他，他却如如不动，也能容纳得下，也不排斥。不即不离，取这个意思，在五欲六尘里清净不染，笑面迎人。
中国的寺院都把他塑造在山门口天王殿的正中，这含有很深的教学意义，说明什麼人有资格入佛门，什麼人才有资格学佛。学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才有资格学佛、才有资格入佛门。把他供在天王殿代表这个意义，含义很深。他跟中国人关系密切。
弥勒菩萨又是世尊的传人「当来下生佛」，根據佛经上说，他现在兜率内院。兜率天人的寿命，以我们人间计算的方法，人间四百年是兜率天的一天。弥勒菩萨现在住的地方，那里一天是我们人间四百年。现代人讲「时差」，这个时差很大。假定一年是三百六十天，他们的寿命是四千岁，这样换算成我们这个世界的时间，大概是五十六亿七千万年之后，他才會从兜率天降生到这个世间来示现成佛。现在有人说弥勒已经成佛，这是假的，不是真的。这是谣言，不能相信。
在印度、在中国，有不少人修弥勒净土。修弥勒净土的人说得好像很有道理，「西方净土太远，阿弥陀佛距我们这里十万亿佛国土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那麼远，舍近求远，没道理」。我们听了，有时觉得他说的话也有道理。可是读了这些经文就明瞭，殊不知弥勒菩萨的净土虽然很近，好像台湾大学就在你家隔壁，但是它要求的分数很高，不一定能进得去。阿弥陀佛这所学校好比远在高雄，只要你肯去就行，不需要考试即可入学。那个学校校门大开容易去，弥勒内院难入门，这是真的。
弥勒菩萨是「法相唯识学」专家，若唯识学没有基础，则不能修「唯心识定」，就没有资格生到兜率内院。所以，修弥勒净土的人很多，真正能去的人很少。这事我们要认识清楚。纵然去亲近弥勒菩萨，等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨来此示现成佛，你作他的弟子，到那时弥勒菩萨还讲《无量寿经》，劝我们往生弥陀净土。那时往生到西方，与我们现在这些同修见面，必定會问你怎麼这麼晚才来。绕这麼大的圈子，还不是要来。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作学长，后去的作学弟。
在这一部经，「勤修坚持第四十六」经文：「佛告弥勒，诸佛如来无上之法，十力无畏，无碍无著，甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇，能说法人，亦难开示，坚固深信，时亦难遭，我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞」。佛讲这些话都是指这部《无量寿经》。后面说：「付嘱汝等，作大守护」，可见弥勒菩萨也接受世尊付托，护持这一部经典，极力提倡弘扬这部经典。这是经文上明明白白告诉我们的。
有一些人对於经典读得少，成见很深，看到我们念佛求生弥陀净土，不以为然。我们很清楚，他有成见，他没有搞清楚，我们搞得很清楚，不能被他动摇，要好好劝导他们。由此可知，弥勒菩萨将来一定大大的弘扬这个法门。这个法门确实是一切诸佛如来之所护念。
佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。
这一句是总说、总赞，也就是总结前面正宗分所讲至此的经文。此时特别叫著弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨，以及当时与會的『诸天人等』这些大众们。
佛讲『无量寿国』，就是极乐世界。『声闻菩萨，功德智慧，不可称说』，这是指正报之庄严。阿弥陀佛的这些弟子们，是纯一菩萨。此地又说「声闻菩萨」。这就是菩萨中有大菩萨、小菩萨，还没有见性的就称为「声闻」；明心见性的就称为「菩萨」，是大菩萨。所以，此地的声闻不是真正的声闻。我们知道西方极乐世界有三健品，其中有事一心不乱的、有理一心不乱的。事一心不乱相当於声闻；理一心不乱是法身大士。讲声闻是指「事一心不乱」的菩萨，不是真正有声闻。他们的「功德智慧，不可称说」，这是正报庄严，也就是人事环境美好。
自古以来，多少人感叹「做事难，做人更难」，特别在现前这个时代，处人的确不容易。人事环境最善、最单纯，无过於西方极乐世界。每一个人心地都清净平等，没有妄想、没有分别、执著，非常难得。下句讲「物质环境」。
『又其国土微妙，安乐，清净若此』。「微妙」是讲物质精微奇妙，我们这个世间见不到。「安乐清净」，一尘不染。回顾我们这个世界污染严重，科学家已经提出警告，如果没有方法防止污染，五十年之后，地球的环境便不适於人类生存。污染严重到这种地步。极乐世界清净，清净才有安乐。心安身安，自然就快乐。「若此」是到如此的程度。这是赞叹到极处，十方世界不能跟它相比。
何不力为善。念道之自然。
此乃世尊非常感叹的一句话，西方净土无限的美好，一切众生为什麼不努力为善，求生净土？求生净土不难，是很自然的事，不需要丝毫勉强，这真正不容易。此处讲的「道」，就是一句佛号。这一句佛号不但是西方教主的德号，也是我们自性的德号。我们的自性跟西方教主无二无别，所谓「自性弥陀，唯心净土」。念这句佛号就是念自性无量的功德。西方弥陀从那里来？还是我们自性功德变现出来的，所以是「自性弥陀」。自性功德那有不与自性佛感应道交的道理？很可惜我们今天颠倒，天天念贪、瞋、痴、慢，「贪瞋痴慢」也是自性里的一分迷情。自性具足十法界，念贪、瞋、痴、慢，就变地狱、变饿鬼、变畜生，变这些境界现前；念自性阿弥陀佛，就变现西方极乐世界依正庄严。由此可知，十法界依正庄严全是自性变现的；离开自性，无有一法可得。
众生为什麼不努力为善？善中之善，至善无过於这一句六字洪名。『念道之自然』，儒家讲「止於至善」，并没有指出到底是什麼。佛指出来，「至善」就是六字洪名。我们的心止於此、口也止於此、身也止於此，身语意三业都能止於「南无阿弥陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果报也是至善。这是一得，一切都得。不同於十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，尽虚空遍法界都得到，所以能在十法界随类现身，有能力上供诸佛，下化众生，自性本具的能力几乎完全恢复。
出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧，心不中回。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。
这是说明大众们的功德，也就是他们的修持，日常生活的状况。我们到达西方极乐世界也是如此。『出入供养』是修福。「出」是供养诸佛；回来是供养本师。这麼多人，每个人都修供养，「供养」是不是太频繁？不频繁，而且供养非常之奇妙。
供养之中，「财法具足」。「财供养」是香花、宝盖、幢幡遍满虚空，壮丽之极！「法供养」是依教奉行，依教修行供养。这是每天都「修福」。修福的机會实在是太多了，所以人家福报大。我们这里修福机會少，想修福修不到，有的时候还修错，还搞错了。
『观经行道』是修慧；福慧双修。「观经」不是教你念经，不是教你读经，也不是教你听经。经怎麼观法？「观」是观照。这是功夫真正得力，能提得起「观照」，也就是佛在经中对我们的教训时时记在心里，临事都能想得起来佛教我们怎麼做法。这是「观照」。
如果经是念给佛听的，事情来了都忘得乾乾净净，经就白念了，一点用处都没有。佛不是教我们念给他听的，而是念给自己省察的，我们念了要记住，平时对人、对事、对物，佛是怎麼教我们的。「观照」是活的，不是死的。什麼状况之下，对什麼事情，要能灵活运用，做得恰到好处，正是佛教我们的意思。没有错會，没有错用，而不是死在句下；死在句下，就大错特错。
开经偈说「愿解如来真实义」，佛的意思我们懂了，在日常生活中就能活用，會用得很自在，用得很自然，用得很恰当，完全不违背佛的教训，这是「观照」。观照功夫久了，就得定，就「照住」。如果观照功夫用得很久，还不能得定，恐怕是没有「观」，也没有「照」。不可以把妄想当做观照，那就错了。简单的说，完全是「智慧」做主，就是观照。感情用事，「照」就失掉了。智慧做主之后，慢慢就會得定。定是什麼？感情不起作用就得定。「定」并不是要你每天盘腿面壁坐几个钟点，而是行、住、坐、卧，六根接触六尘境界都不起心、不动念，这是得定。定是这麼得来的。外面境界清清楚楚，样样清楚、样样明白是「慧」。定慧等运，清楚明了是「慧」，不起心不动念是「定」，这是观照，即是「观经」。
把佛的教训运用在日常生活上，即是「行道」。「行」是把它做出来，用在日常生活中，从早晨起来，洗脸、穿衣、吃饭、待人、接物，都是「观经行道」。佛法在生活中，佛法没有离开生活；离开生活那里有佛法！妄念尽量减少，常念佛，与「观经行道」就接近。
『喜乐久习』。「喜」是法喜；「乐」是快乐。喜是从内心发出来的。「法喜」是从「定慧」中得来的，法喜充满！「乐」是上供诸佛，下化众生。亲近这麼多善知识，教化许多众生，改恶向善，回头是岸，这是乐事。「久习」，久则有功，日久天长这样饣漳DA所以他们日常生活是修福、修慧。回想我们今天的日常生活是造业，天天在造作罪业。人家日常生活皆是修福、修慧，我们要学，就在这里学。现在把我们造作罪业的事逐渐减少，要加强修学福、慧。
『才猛智慧』，就像前面赞叹阿弥陀佛在因地「高才勇哲」的意义一样。「才」是才华，也是性德，本性里本来具足的。佛讲，一切众生皆有如来智慧、德能，生佛是一样的、平等的。这能力怎麼失掉的？都被无明烦恼盖覆住了，所以发挥不出来。心清净，智慧增长，才华自然逐渐向外透露。勇猛精进，勉励我们要努力。
『心不中回』。「回」是回转的意思。「不中回」就是不回转，不退转的意思，信心坚定不退。一定要有信心，才能达到目标。如果信心不足，常常后悔，就很困难，非常难成就。
佛在这部经上提示我们，极乐世界菩萨修福、修慧，福慧双修，所以才能得到真正的法喜，真实的安乐，这样久习就有功。我们修学，为什麼没有耐心，功夫不能支持长久，就是因为得不到法喜。为什麼得不到法喜？福慧不足。佛说法，往往是后后胜於前前，前面不包括后面，但是前后是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。
「才猛智慧，心不中回」，就像前文对法藏比丘的赞叹一样，「高才勇哲」是从智慧得来。所以，本经一共讲了三种「真实」。第一、「住真实慧」。慧特别要加真实，说明这不是普通的智慧，决不是世智辩聪。我们世间人，都以为自己很有智慧、很聪明，而不知此事在佛法中称为「世智辩聪」，对於学道的人来讲，是障碍。佛门常讲八难，八难中就有一条是「世智辩聪」，说得不好听就是邪知邪见、分别执著，这是修道最大的障碍。
「真实智慧」是从清净心来的。学佛的同修都念过《心经》，经文一开端：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。「照见」是以「清净心」照。心地清净丝毫没有污染，心就像一面镜子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是「诸法实相」。本经里说的「真实之际」，就是事实的真相。能见到事实真相，这是智慧。事实真相见到之后，就得受用。得什麼受用？「真实之利」。真实的利益就得到。经上说的三种真实都在此地，「才猛智慧，喜乐久习」中，包含三种真实。所以，一个真正修行人，真正在禅上用功的人不多，挂名学禅的人很多。现在流行的是「口头禅」，这是没有用处的。口头禅，我也讲了很多，《大珠和尚语录》一开端就教人，修行用参禅的功夫，要从根本修。什麼是根本？心是根本。禅要从根本修，净也不例外。经题上「清净、平等、觉」就是根本，要从清净心、平等心两方面去修。清净是「福」；平等是「定」。不定就起波浪，就不平等。清净、平等的起用，即是「慧」、「觉」，就是《心经》里的「照见」。
功夫真正得力，就不會退转，「心不中回」。「回」是退转、后悔的意思。功夫不得力會退转、會后悔；功夫得力就不會，从此以后「勇猛精进」。由此可知，问你修的是什麼？你说念佛，一天念多少万声。这样答错了，所答非所问。问你修什麼？我修清净心。以《阿弥陀经》而言，修「一心不乱」。用什麼方法修？「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什麼，才會达到修学的目标。自己若根本不知道修的是什麼，功夫怎麼用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思乱想，功夫不得力。不得力才有后悔，才有退转，不知道自己修什麼，难怪人说「盲修瞎练」。每一位真正想用功修学的，必须记住，我们的目标非常清晰，方法简单而有力量，只要用功得法，一定能达到目标。也就是说，我们的心一年比一年清净、一月比一月清净，往生就有把握。若虽用功，每天佛号不间断，妄想杂念还是一样多，甚至於比从前还要多，这必定是用功不得法。错不在法门，是自己用功不得法，要想方法调整。
『意无懈时』。「意」是指心意，指一味精进，一个方向、一个目标的精进，决定没有松懈的时候。身可以缓一缓，身松懈没有关系；口也可以缓一缓，口不念没有关系，休息休息；心里忆佛念佛不间断，著重在此。口念多了會累，所以要知道调身，身体就很舒适。念佛，行、住、坐、卧都可以念，大声念也行、小声念也行、金刚持也行。「金刚持」是口动没有声音，自己听得很清楚，别人听不到，甚至於不金刚持，默念都好，都一样的。
『外若迟缓』，外面表现得非常从容，非常自在安闲，好像没事的样子。『内独驶急』，心里的佛号，一句接一句从不间断。真正用功的人，从外表看不出来，但是行家看得出。内行的人看得出，外行的人看不出，不晓得你心里真在用功。像这些地方，极乐世界的菩萨个个都是如此，从形式上看，他们安闲自在、快乐无比，好像都在游戏，没在用功，其实每个人功夫从来不间断。这是我们应当学习的。下面经文愈来愈重要，它的含义非常深广，我们不但要知道，也要尽量努力学习。
容容虚空。
此句两个「容」字，一是名词，一是动词。这是说「心量」，能容纳，能包容。菩萨的容量就像太虚空一样，无所不容。经上说，「西方世界诸上善人，俱會一处」。何以称为「上善」之人，就是彼此能包容。这一句就是「六和敬」的究竟圆满，圆满之相就像虚空自然包容万物一样，没有丝毫勉强，没有作意要容忍法尔如是，自然包容。
我们与人相处若有争执、有意见时，想想这一句，菩萨心量是『容容虚空』，应当修学。
适得其中。
「中」是中道。从容中道，恰到好处，就契合於中道。这个境界纯粹是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」的境界。在这个境界里，万法皆如，法法圆融，法法无碍。这是意解心开真正得大自在，所以才能契入中道。这个境界在念佛的功夫来说，是「理一心不乱」的境界，事一心还到不了。至此，则包容法界，表里一如。
中表相应。
「中」指自性；「表」指万象。性相一如，理事不二，谓之「相应」。在此境界里，尽虚空遍法界实际就是一个自己。
自然严整。
「严」是庄严；「整」是整齐，有条不紊。虽然万法缤纷，但是丝毫不乱，这是一真法界的现象。如大宇宙，无量无边的星球在太空中运行，皆有一定的轨道，它不乱。小至「微尘」，在显微镜下观察，也有许多电子绕著它的中心，它也不乱。从极小的宇宙到极大的宇宙，皆是『自然严整』。
我们的身体也是一个宇宙，有没有做到「自然严整」？假如做到这四个字，我们的身体是健康无比，自然就严整。为什麼身体不健康，有毛病，就是不「自然」，失「严整」，身体里面乱了。怎麼會乱的，谁叫它乱的？妄念。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，心有妄想，现象运行的轨道就不自然，不严整了。可见妄想是大害，不但障碍见性，现前障碍我们身心健康，这是眼前受的害。如果能离开一切妄想、分别、执著，我们的身心也达到自然严整的报身，这样才得到真正健康的金刚不坏身。
这一段是说菩萨平常修学的要领。极乐世界的菩萨到底修些什麼，实在不是我们能想像得到的。佛在此地告诉我们，西方极乐菩萨还要修，我们现在就不能不特别留意学习。
检敛端直。身心洁净。无有爱贪。
「检」是检点；「敛」是收敛；「端」是端正；「直」是正直。「端直」往后经文还要为我们细说，不但心要端正，耳、目、口、鼻，样样都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，样样都要端正。这个意义与孔夫子所讲的「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，意义是相同的。佛法所讲的标准，比孔夫子更高。孔夫子说礼的标准是人与人之间的往来；佛法教诫的标准是大乘菩萨应化九界。如我常说经文中的善男子、善女人的标准，有天人标准的善、有二乘标准的善、有菩萨标准的善，此处讲的是菩萨标准。我们距离菩萨的标准太远了、太高了，最低限度作人的标准要做到。若这个标准都做不到，念佛不能往生。常言说得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那里？虽念佛，而心行达不到标准。这三句经文非常重要，我们不能不检点自己。「检敛」以现在的话来讲，就是真正的忏悔法。
我常说，早晚课诵的意义，早课是提醒自己，今天一天六根接触外面六尘境界，要遵守佛的教诲。晚课就是检点、反省，今天一天有没有将佛的教诲做到，有那些没做到的，明天要努力把它改正过来。这样做早晚课就有功夫，就得力。早晚课决不是念给佛菩萨听的。现在寺院里最简单的早晚课是「打三皈」。三皈怎麼个打法，这很要紧。下文非常明显的把标准告诉我们。
『身心洁净』，虽然讲「身心」，心是主，身是宾，宾主要分清楚。心清净，身没有不清净的。身清净了，心未必清净，这是真的。
真正修道的人，凡夫是没有法子跟他比的。我听从前亲近虚云老和尚的人说，虚云老和尚身上有一股清香。我们知道老和尚一年洗一次澡，剃一次头，他身上有清香。我们三天不洗澡，身上都臭了，气味就很难闻。虚老的心清净，所以他虽然不洗澡、不剃头（虚云老和尚一年剃一次头，所以头发留得很长），依然保持身心洁净。我们回想自己天天洗澡，洗得乾乾净净的，我们身上除非用香水，否则还是比不上老和尚身上的清香。这是我们的心不如人家心清净。
『无有爱贪』，此即说明心要怎样才得清净，必须将「爱贪」断除才得清净。只要有爱、有贪，心就不清净。贪爱世间法，心不清净；贪爱佛法，心也是不清净。世出世间法都不能贪爱。此处「爱贪」是烦恼的总代表词。爱贪在贪瞋痴慢烦恼里排第一位。说第一个，不要认为爱贪可以不要，其他的瞋恚、嫉妒大概没有关系，那就错了！都不能有。所有一切烦恼习气，都要把它断除，心才會清净。用什麼方法把烦恼舍掉？那一个人不想舍！都舍不掉。为什麼舍不掉？因为这是无始来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，不得不用「对治」的法门。所有一切法门里，对治烦恼最方便、最有效的法门无过於「念佛」。
大势至菩萨教我们「忆佛、念佛」。「忆」是心里想念。心里想佛是心清净，口里念佛是身清净。要记住这个方便方法，随时随处，行、住、坐、卧，没有拘束，就用这一句佛号把烦恼习气、分别执著都念掉。这一句佛号是什麼？这部经上讲得很清楚、很透彻，这一句「阿弥陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切诸佛，都是念佛成佛的。用这个方法才能真正做到「检敛端直，身心洁净」。
志愿安定。无增缺减。
这两句话对修行人来说，是用功成败的关键。凡是成功的人，一定是『志愿安定』。心安、心定，坚守一个法门，绝不动摇。这个人来劝你参禅，那个人来劝你学密，你还是老实念佛。讽崮獲尊讲八万四千法门，门门佛都赞叹；要不赞叹，说这个法门不好，佛讲它干什麼！讲那个法门，就赞叹那个法门，这是一定的道理。可是诸位要知道，法门平等，无有高下，故『无增缺减』，尤其是念佛法门。佛为什麼说那麼多法门？为的是要契合各种不同的根性。佛在世时应机说法，并无定法可说。我们去求佛，请佛教我们一个法门，我们认真努力修学，即得成就。今天佛不在世，没地方问，到底那个法门适合自己。
佛告诉我们，「念佛法门」遍及一切机宜，上自等觉菩萨，像文殊、普贤都发愿求生；下至地狱众生，地狱相现前，临终一念、十念也能往生。念佛法门普被众机，当我们没有能力选择，没有机缘选择，修学这个法门就决定不错。所以，十方诸佛遍赞，没有一尊佛不赞叹，选择这个法门就一点都不错。十方诸佛看到，都欢喜赞叹我们选对了。
『无增缺减』就是不增不减。守定这个法门，一门深入，就像大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」。前面经文云『念道之自然』，这句说得太好了！即是后来祖师大德们常讲的「老实念佛」。这一句佛号，只要老老实实念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不乱，自自然然心开意解。这就是「念道之自然」，不加丝毫勉强。我在讲席中也曾经向诸位报告过，上上根人，一生受持一部经足够了。
有人说一部经太少，恐怕不够。在台湾这四十年中，有不少老阿公、老太婆，一个字也不认识，就是一句阿弥陀佛，站著往生、坐著往生、预知时至的，时有所闻。一句佛号都够了，何况是一部经！最要能信得过，要能把心安在这上面，定在这上面，一部经就够了，一生受用不尽。自己依照这个法门，劝别人也就是这一个法门，自行化他，都够了。若是实在忍不过，还想多念一点，我就介绍「净土五经」，这是中等根性的人。若还嫌不够，可以再加上《净土十要》、《印光大师文钞》这些古大德净宗的著作，那就是下等根性的人。假使还要再添加一些，恐怕往生没指望，因为心分散了。
古人常说「贪多嚼不烂」，总不如专精一门。如果在这一部经用上十年的功夫，锲而不舍；十年之后，大家都會称你「无量寿佛」，你就是活的无量寿佛。而且这一门真正贯通，不但三藏十二部经典都通，世间法也都通，就怕一部经不通，一经通一切经都通。到一切经通的时候，你必定也是大慈大悲，还是示现一门深入。这样「示现」是做给初学的人看，做个榜样给人看，教导众生，这个方法有效果，这个方法快速。特别在现在这个时代，「志愿安定，无增缺减」是我们修行成败的关键。
求道和正。不误倾邪。
「和」是和平；「正」是中正。用功不能急躁，躁进往往會失败；也不能迟缓，迟缓就懈怠，功夫不能得力。必要懂得「和正」。
『不误倾邪』。世法岔路很多，现在正道已经失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大乱，人心没有依归，没有归宿，没有依靠，善恶利害没有标准，这怎麼得了！这就是天下大乱之相。我们只要冷静观察现在的社會，真是危机重重，非常可怕！回头看佛门，也不例外，今天佛法也是倾邪，邪得不像样子；好在这部经把邪正的标准说得清清楚楚。什麼是正？「清净」是正，「平等」是正，「觉」是正。心不清净就是邪，心不平等就是邪，心不觉悟就是邪。标准就在经题上。我们修道要尽心尽力，就像菩萨的态度一样，「外若迟缓，内独驶急」，这是「和正」之相。
怎样做到和正，怎样不會有偏差，下文具体落实的教导我们。
随经约令。
「经」就是指这一部经。「约」是约束；「令」是教诫、教诲。世尊、弥陀在这一部经里怎麼样教诲，怎样约法的，我们必须依教奉行。
不敢蹉跌。
「蹉跌」喻违背教训，就是跌倒，摔跟头。为什麼會跌倒，摔跟头？因为不依教奉行，不遵守教诲，就會用错心，做错事，走错路。
若於绳墨。
『若於绳墨』是对「和正」而言，就是绝对要遵从佛在经中所说的教诲，不能有丝毫违背。「绳墨」是古代（现在没有了）木匠用的墨斗，用一根绳子，把线拉得很直，弹一条黑线，用锯子按照这条线锯，这样就锯得很平。现在用电锯，绳墨已经淘汰了。这是比喻「规矩方圆」，不依规矩，不成方圆。「经典」就是绳墨，绳墨就是标准，一定要遵守这个标准。
什麼心才是正，什麼样的行为才是正？经典是标准。起心动念、言语造作，都能不违背经典的教训，就是「和正」；违背教训的就是「倾邪」，倾邪就是「蹉跌」。所以，经的好处不是空谈，不是谈玄说妙，句句落实在生活上。到了西方极乐世界，那些菩萨在极乐世界修行，游化十方世界修行，也都遵守这个原则。这部经是不思议经，古德赞叹它是「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，一乘圆教的精华都在这部经里。虽然是诸大菩萨修学的标准，我们初学的人也能用得上。这是非常难得，也显示念佛法门为什麼是「三根普被，利钝全收」，就是它的这些原理原则，从下下根到上上根都很适用。
咸为道慕。旷无他念。无有忧思。
这三句是讲一个真正念佛人的心态，即现代讲的「意识型态」。真正念佛人，就是「道慕」，仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛，心里没有其他的念头。『旷无他念』。「旷」是心里空空的，什麼都没有。没有第二个念头，只知道念佛，只知道想佛。忆佛、念佛之外，别礚二念。
『无有忧思』就是没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。有不少同修，常常来找我，讲的都是一大堆废话，来诉苦。诉什麼苦？妄想太多，丢都丢不掉。他讲的是真的，不是假的。为什麼丢不掉？喜欢想，愈想愈多，怎麼能丢得掉！想想前年华盛顿的周居士，念佛三天三夜，就把西方三圣念来接引他往生。人家为什麼能丢掉？三天就要死了，不丢也不行。我们为什麼丢不掉？还没死，自以为往后的日子还长远得很，所以丢不掉。
印光大师常讲，念佛人应当把「死」字贴在额头上，常常想到，我就要死了，还有什麼放不下的？放不下也得要放下。这是个好方法。我也常常教人，每天晚上睡觉，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。这样想有个好处，到临命终时没有恐怖。因为天天想佛来接引，总算我想到了，佛来了，没有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生净土，真的死到临头，阿弥陀佛来，他反而害怕，惊慌恐怖，快要死了，这还得了！於是这一吓，就堕到六道轮回，西方世界没分了。「贪生怕死」，所以妄想不能断。念佛人对世间事要看淡，一切都是假的，没有一样是真的，要觉悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己还有明天，还有明年，往后还有多少多少年，这事情麻烦大了！所以功夫不得力。
真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那个时候，想住世间多少年就住多少年，不碍事；想什麼时候走，就什麼时候走，这多自在！这才是聪明人。别人能做到，我为什麼做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此经的理论方法去做，没有做不到的。所以，我们必须培养这样的意识型态。
「咸为道慕，旷无他念，无有忧思」。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下，因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。真能解决问题，忧虑、牵挂还值得。解决不了问题，岂不是冤枉吗！什麼能解决问题？「心地清净，智慧现前」，什麼问题都能解决。这是真的，不是假的。
下面经文有很深的意义，世尊连著讲了八个「自然」。
自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。
这一段是形容西方世界的菩萨们，他们的心情跟我们凡夫迥然不同。我们想到极乐世界去，也要把我们的心情真正彻底改变、改换，一定要与他们相应，跟他们相彷佛，这样往生就方便，才真正有把握，也就是「感应道交」。
『自然无为』。「自」是自性；「然」就像《楞严经》上所讲的「清净本然」，完全是真性的显露。「为」是作为、是造作；「无为」是没有丝毫的造作。我们心里动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭。这个生灭的妄念断了，就是六祖大师讲的「本来无一物」。真常显露，是真如本性，常住真心，自然的心。无有为、亦无无为，才是「自然无为」。
『虚空无立』比喻心像太虚空一样。虚空中一法不立，心就像这样，心里真是一念不生。既不生，当然就不灭。这是纯正「理一心」的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是浅功夫，我们应当学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，妄念太多，牵挂忧虑无量无边。
『淡安无欲』。淡泊安然，没有欲望。我们要问，佛菩萨发愿度众生，算不算是欲望？四弘誓愿说「众生无边誓愿度」，阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无边的众生，这是不是欲望？不是，那是愿望，不是欲望。「欲望」是有心希求的；「愿望」没有希求心，这两者不一样。我们现在生活得很苦，佛为什麼不著急来度我们？因为佛没有欲望，佛在冷眼旁观，我们现在还不想得度，口里说想，心里不想。如果佛现前来接引往生，我们一定會被吓倒，现在还不想死，可见是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来。如果是真的，佛菩萨就来了。这是我们要分清楚，要辨别清楚。
在这个世间，我们的欲望愈低，日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实。特别是物质上的欲望，我们在这个世间能吃得饱，穿得暖，有个房子遮避风雨就够了，不要去跟人争排场，争物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过的。要用充分的时间去念佛、忆佛，真正用功，功夫會得力的。「淡安无欲」就是佛菩萨的生活真相，应当学！
『作得善愿，尽心求索』。每一位学佛的人在因地所发的愿，这个愿是真实的，不是假的，不會落空的。愿要有机缘，缘成熟，愿一定兑现；缘不成熟，也不勉强，勉强就有业障。发什麼愿？度众生的大愿。「作得善愿」是帮助佛接引众生，帮助佛教化一切众生。怎样帮助？将念佛法门普遍广泛的，随时随地介绍给一切众生，推薦给一切众生，这就是「作得善愿」。
「尽心求索」是要我们尽心尽力去做。尽心尽力就圆满，不要勉强。尽心尽力就是善巧方便。有些人没有这个力量，勉强去做，这是错误的。我初学佛的时候看到经上讲，中国古代佛弟子不化缘。化缘是很晚的事。古代寺院丛林，都是国王、大臣护持的，也有大富长者捐造的，出家人没有化小缘来建道场的。我觉得佛陀这个开示，对我们修道的人很有帮助，这是正确的。凡是化缘、募捐，做的事就已经很勉强，就不如法。虽然是好事，但心里很烦，心里有牵挂、有忧虑，道心退失了，眔不偿失。
世尊在此经说「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，讲得多好，多明白！再好的事，也不应该用不正当的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造业的机會很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业，不忍心看到众生从这个地方堕落。募化不是好方法。虽然佛在经上也讲，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的；须知那是大家自动发心，欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心的。如果勉强或是固定一个月要派多少钱的，人家心里就有负担。即使他本人乐意，他的家人未必乐意。好像是好事，但是惹得那一家人有时起反感，毁谤佛法。谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重。这些业因果报，学佛的人必须知道。
我们这几处道场建立，都相当如法，没有去化缘，没有去募捐，大家自动自发，三宝护持。只要有善心、善愿，必定有三宝护持。这实在是我最初学佛时得力於章嘉大师的教导，他当时教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答应，會生烦恼。他说，你求佛菩萨。求佛菩萨没有感应，是有业障；消除业障，待机缘成熟时必定感应道交。这实在是老师的真实教诲。
『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心，怜悯一切苦难众生的心。「慈愍」是大慈。这句就是「大慈大悲」。慈悲加上一个「大」字，就是清净平等的「大慈悲心」。如果心不清净，有好恶之分：这个人我喜欢，对他很慈悲；那个人我讨厌，对他就不慈悲。因为爱他才慈悲他，不爱他就不慈悲，这在佛门称作「爱缘慈悲」，不能称「大慈大悲」。大慈悲心，实在是法身大士才称得上。大士的心真正清净平等，没有分别、没有执著、没有好恶之分。这是我们应当要学习的。
『礼义都合』。「礼义」是随著时代有不同的标准，随著地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样，古礼跟今礼不相同；中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这句话的含义很深广。佛法必须做到现代化、本土化，在台湾跟台湾的礼义合；在日本跟日本的礼义合；在美国跟美国的礼义合。到那个地区，那个时代，它「礼义都合」，这就是现代化、本土化。它能适合於一切众生不同的生活习惯，这样佛法才能普度众生。因此，才有下文所说殊胜的效果。
『苞罗表里，过度解脱』。「表」是事相、现象；「里」是道理。一切「事理」在佛法里称作「性相」，性相事理都「苞罗」，即是《华严》讲的「事事无碍」法界。事事无碍的法界才是真正究竟的幸福圆满。世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正是真善美慧达到究竟圆满。
「过」是超过；「度」是度脱。这就是超越六道，超越生死，得到究竟圆满的「解脱」；而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活。这样生活才是真正的美满，才有真实的利益，前面讲的「惠以真实之利」。如果究竟圆满的解脱不在我们日常生活中，这不能称「究竟圆满」。所以，这一段经文含义非常深广，必须细心体會。
自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。
我们看到很多「自然」，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清净本然。这里所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的。佛法教我们最后的目的，就是恢复自性的功德。经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。
『自然保守，真真洁白』这是讲自性本来清净。六祖大师开悟的时候，第一句话说：「何期自性，本自清净」。本来清净，现在不清净，自性被污染。如果自性真的會被污染，就不能称「真性」；因为永远不变的，才是真。會被污染，就变了，那里能叫做真？所以我们讲污染，是不得已用的名词，不是自性真正被污染。虽不是真正被污染，但确实有障碍自性与清净心之事。我们有没有妄想，我们有没有执著？有妄想、有执著，就是自性起用的障碍。我们要想保守自性清净本然，就决定要消除障碍，不能有妄想执著。
「真真洁白」此说性德。性德一定要靠修德，才能彰显。离开修德，性德虽然本具而不彰。这就是为什麼在《华严经》上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普贤表修行第一，修行重过智慧。没有智慧的人只要老实念佛，會开智慧，會证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。
此处「真真洁白」，正是经题上讲的「清净」，要修清净心。清净心是在起心动念之处修行。不是说，我念佛的时候心清净，读经的时候心也很清净，拜佛心也很清净，对人、对事就不清净，这样修行不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，不是清净心作主，你依然六道轮回。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什麼心，拜佛是什麼心，我处世、对人都用这个心。也许有人说，我用这个心，今天在这个社會上，处处要吃亏上当。没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问，你能吃多少年亏？你能上多少年当？算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏、不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什麼不肯多想想，到底那个吃亏？那个上当？眼光要往远矪看，不要看得太近，看得太近的人不會有成就的。眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也甘心情愿。保持心地的清净洁白，决定不受染污，这个重要。
『志愿无上』，这一句劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界，志愿无上，那是常寂光土的上上品往生，这就真的是无上。这一生要把目标定在这里，就完全正确，丝毫错误都没有。
『净定安乐』，现前就得到的受用。一直到成佛，「净定安乐」的程度愈来愈深，境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是「净定安乐」，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。「净定」就是如如不动。不但在世法不會被诱惑，名闻利养五欲六尘，不起心不动念；在出世间法，无量的法门摆在面前，我今天已经选定了《无量寿经》，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心不动念，一切放下。
有人疑惑，就依一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠！应知不是不能多学，四弘誓愿里教我们「法门无量誓愿学」，我在讲席里讲得很多，也讲得很明白，广学法门在什麼时候？必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断，智慧就不开；没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，你学了就变成邪知邪见。为什麼？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛过毒药的，不乾净，有毒；醍醐装到你的杯子里就变成毒药。不是佛法有毒；烦恼是毒。贪、瞋、痴是「三毒」。一定要先断烦恼，然后再接受佛法。烦恼断了，佛门称之为「法器」。你是法器，才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很乾净，确实是消过毒了，我现在来盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好东西。道理即在此。
我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼。断烦恼是修功，愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，烦恼轻，智慧长，这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利，不要去问别人，自己仔细反省就知道。人贵自知，自己要知道自己，要认识自己。如果根性差一点，妄想多、烦恼习气很重，就必须一门深入。广学多闻，等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了。一心不乱修不到，至少也要修到「功夫成片」，这个目标，可以说是人人都做得到。
所以，古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什麼我们得不到？我们念佛念了这麼多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到「功夫成片」，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就會得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心里放不下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机會。
所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责；事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这是讲真正的修行，即是「志愿无上，净定安乐」。心安，身就安。「乐」是法喜充满，喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很兴旺的样子。法喜充满，精神就饱满，所以「净定安乐」，我们现前就应当得到。
这四个字，前一是因，后一是果。心不清净，就得不到定。你看经题上清净、平等，「定」是平等，心不平等怎麼可能有定？对於一切万法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快乐。
所以，你要想得到真正的快乐，要从清净心做起，这是讲功夫。前面两句是讲「自性」，接著两句是讲「功夫」。「志愿无上」是发菩提心，「净定安乐」是真实的功夫，真正的受用。功夫纯熟就开悟，就像大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」。
一旦开达明彻。
『一旦开达明彻』即是禅宗的「豁然大悟」，净宗的「理一心不乱」。「净定安乐」是功夫成片以后的享受，直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。「达」是通达，「明」是明瞭，心开悟之后就一切都明瞭通达。「彻」字用得好，有了这个字，「悟」才是究竟圆满的觉悟。「圆觉」就是经上讲的「无上正等正觉」。通常是正等正觉，有「明彻」就决定是无上正等正觉。这个时候，宇宙人生的真相才完全通达明彻。
自然中自然相。
『自然』是自性清净本然中，自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严，这些现象从那里来的？是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的，现象原来就是自性，性相不二，理事一如。古人所谓「当相即道」，「相」是法界依正森罗万象，「道」是自性。性在那里？相即是性，性即是相，这就是禅家讲的「明心见性」。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所谓「头头是道，左右逢源」。可是要真正悟入这个境界才是；不入这个境界，你迷在里面，十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后，十法界还有没有？有。苦乐有没有？没有，就是五种受，苦、乐、忧、喜舍，都没有。
菩萨契入此境界时，十法界的感受是平等的，称「正受」。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，连舍受都没有，这才是「正受」。这个时候，菩萨法界里称「一真法界」，而凡夫眼里则是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的，是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受，苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受，没有苦、乐、忧、喜、舍的时候，才是平等的。此是迷、悟不相同。
所以，迷悟在心，不在境界，境界没有迷悟。「自性」没有迷悟，「现象」也没有迷悟；「理」没有迷悟，「事」也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出「自然中自然相」，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系。此是世尊为我们一语道破事实真相。
自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。
这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从那里来的？人到底是不是猴子变的？科学家研究这麼多年，还没有结论；而佛法里却讲得清清楚楚、明明白白。「自然」是讲宇宙万象；「根本」是讲真性本体。万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法；外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然，讲因缘生的，因缘生法。因缘是破自然的执著。因缘生法正不正确？也不是真正的正确，佛法不得已用它作为破执的。
从近处看，因缘好像很有道理，但是从深远一层观察，因缘也不能成立，因缘也讲不通。《楞严经》说到真相「非因缘非自然」，《中观论》讲「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这些皆是讲真话，就是此处「自然之有根本」。你了解事理的真相，才知道「全妄即真，全真即妄」，就在妄相上，就在一切世法里，就能证得清净的本性。「根本」就是宇宙万象的本体∣真如本性，就是自性。
禅宗里（禅宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现象里澈见真心，见到自己本来面目；正是《楞严经》里讲的「常住真心」。
『自然光色参回，转变最胜』。前「自然之有根本」，是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力（妄想执著）生起变化，千变万化，这就是「自然光色参回，转变最胜」。性能现，识能变。能现的是性体，能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样，能现相的是一种能力，现相生起变化的又是一种能力，这两种能力都属於本能。明瞭通达这个道理，才知道佛法修学用功有真实的理论基础；这个理论基础就是此地讲的「转变最胜」。所以，佛在金刚般若會上教人「应无所住」之后，仍要教人「而生其心」，理即在此句。
什麼动力让他转变？「念头」，所以大乘经上常讲「一切法从心想生」。我们明白这个事实真相，这个原理，即知若天天想佛，必定变成佛。转变最胜，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什麼，变什麼。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。
六道轮回，十法界从那里来的？从心想生。佛心清净，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变，凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，是同样的道理。
佛教我们修行，理论的基础就建立在此，所以教你「忆佛、念佛，现前当来，必定见佛」。为什麼不想佛，为什麼不念佛！常常想人的好处，这个人将来一定生「三善道」；常常看别人的坏处，这个人将来一定堕「三恶道」。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。劝你念佛好，人人做得到；你也不知道怎麼好，也未必能相信。什麼原因？不明瞭宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白，没有怀疑，断疑生信，信心才能建立。
这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议，佛经上常讲「依报随著正报转」。「依报」是外面的事相环境；「正报」即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变，尤其是这几年，变化太大。不是向善方面变，是向恶的方面变，后果实在不堪设想！为什麼有这种情形？这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什麼的，人与人之间的关系不晓得，造成这个社會父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的，则无过於佛法。
所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实状况，自己努力修行，再把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍的推广，就能挽救一个地区的劫难。在一切法门里，效果最殊胜的、最快速的无过於《无量寿经》。我们今天读的这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长、也不算短，经文里面对於性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经！所以，古德赞叹这部经是「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，这是大乘经，一乘经的精华、精髓。我们这一生趏到，是真正有福。没有遇到这个法宝，大的劫难都过不去！
郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著於无上下。洞达无边际。
这是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止於至善。它的道理能贯穿一切法，尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德里流出来的。
『郁单成七宝』。「郁单」是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一大洲，郁单越又名北俱卢，北方大洲名，其中人的福报很大，无须工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子，说明极乐世界一切万物成就的自然，就像北俱卢洲一样。我们此间的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五穀杂粮要去种，衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要，甚至於树上都结面包，拿下来就可以吃，用不著去处理。他们的福报多大？几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣，思食得食，想吃什麼，东西都摆在面前，不需要经营，不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此，当然比起西方世界还差得很远。这是佛在此就近举喻。
『横揽成万物』，这是说一切万物依正庄严，都是从自性里自然流露出来的。『光精明俱出』。「光」是光明；「精」是精美；「明」是明净。我们常讲真善美，到底有没有？有，真有！但是在我们这个世间却是有名无实，没有真善美之实。西方极乐世界确实是真善美。「光、精、明」三个字，可以用真善美来解释。
『善好殊无比』。「殊」是殊胜。十方世界都不能为比，极赞西方世界的依正庄严之乐。此品题为「寿乐无极」。
『著於无上下，洞达无边际』，这两句是说所证之理，与能证之智。前句是如如之理，理是自性的性体；后句是能证之智，智是自性起用。「著」是明显之意；「无上下」指是法平等，无有高下；「无边际」指佛之智照深广无边。「著於无上下，洞达无边际」二句，也就是超越时空，这是不可思议的境界，无古今、无来去。「洞达」即穷尽心源，识心达本，证入究竟圆满，是六根的能力都圆满恢复。我们一般讲「六通」，六种神通恢复到圆圆满满，一点欠缺都没有。天眼洞视，天耳彻听，没有边际。此地讲的都是西方极乐世界的菩萨。虽然讲西方极乐世界菩萨，实在就是说我们自己个个都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。
西方极乐世界究竟有多好？你能把这一品经，给人家介绍得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我们每一个人都有分，经上明明白白的告诉我们，即使凡圣同居土下下品往生，也是契入这个境界，这是不可思议的解脱境界。大经上常讲「一真法界」，一真法界究竟是什麼样子，讲也讲不清楚。此一大段经文讲得清楚，这是一真法界的样子。
到这个地方，把西方世界的菩萨们自在快乐的享受、受用，大致介绍了。下面是世尊劝勉我们。
宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。
世尊在此苦口婆心劝导我们要求生净土。为什麼要求生净土？净土太好了，我们这个世界怎麼能比！何必在这世界受罪，为什麼不发心早去呢？
「宜」是应该；「各」是各人。每一个人都应该勤奋精进。『努力自求之』，求得到吗？下句佛为我们作保证，『必得超绝去』。你看看这个语气多麼肯定，让你听了丝毫的疑惑都没有。只要你肯努力自求，必定得生；生到西方极乐世界，就跟诸大菩萨一样的享受，同等的待遇。我们知道念佛法门，即使一个人也要劝他。佛氏门中不舍一人，不要以为人很多，我出钱出力很值得，一两个人不值得。一两个人要是能往生，就一两个人成佛，那还得了！一个、两个也要认真的劝请，也不能舍弃。这是劝勉我们往生。
下文为我们说明，往生最殊胜的功德利益。
横截於五趣。恶道自闭塞。
这两句话很重要。「五趣」就是六道轮回。通常讲五趣，就不讲阿修罗。天、人、畜生、饿鬼、地狱，称五趣。讲六道，加上阿修罗。阿修罗加不加无所谓，因为除了地狱道没有之外，其他四道都有阿修罗。天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，饿鬼道也有阿修罗。六道里，单讲阿修罗是专指天阿修罗，其他几道不讲。所以，五趣跟六道是一个意思。
如果你不能往生西方世界，决定是六道轮回，你逃不过的。而六道轮回，再说一句老实话，堕三恶道的机會比生三善道的机會要大得太多。何以见得？只要我们自己冷静想一想就知道。不要想很远，就想今天从早晨到现在，我自己起心动念是恶念多还是善念多，这两个做个比较就晓得。如果是恶念多过善念，恶念力量强，善念力量弱，强者先牵，你就一定到恶道去。所以，古圣先贤典籍里皆劝我们多做善事，存好心，做好事。养成好善的习惯，就是我们的善念、善行比恶念、恶行多，来生不堕三恶道。如果不在这里认真下功夫，我们恶念多过善念，恶的力量超过善的力量，准堕恶道无疑。这不得了！
有很多人常常来问我，往生西方极乐世界的信心生不起来，愿心生不起来，怎麼办？他不晓得事实状况，如果晓得事实状况，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有两条路：一是西方极乐世界，一是三途地狱，你要走那一条？摆在你面前，这是事实，而且很快就到了。不要以为时间还很长，我现在很年轻。⊿那回事，年轻短命的人太多了。台北善导寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年轻人？一半以上都是年轻人。人命无常！要时时刻刻提起警觉，生死轮回可怕。只要想到这一点，我们的信心、愿心就能建立。
只要往生到西方世界，就永远不會再堕三恶道，永远不會堕落六道轮回。你再到这个世间来，是菩萨乘愿再来的，没有一样不自在的。你是来度化众生的，而不是来受报的。你是来示现的，是来演戏的，演给别人看的。那完全不一样！不能往生西方世界，那你是五趣轮回，恶道是决定不能避免的。佛在此地特别提醒我们，这是事实。
无极之胜道。易往而无人。
「无极」是赞叹到了极处。「胜」是殊胜。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生这个法门，在无量法门，无量佛道里，真的是第一殊胜，所以一切诸佛赞叹。可惜的是，很容易往生，万修万人去，却没人想去。释迦牟尼佛讲这个话，很感叹。不知道的人，他不去，不能怪他。此话是对什麼人讲的？对念佛人讲的。你们有福，今生能遇到这个法门，而且还修学，到最后还不想去，真是可惜！
那麼要问，为什麼到最后反而不想去？是对於这个世界贪恋，舍不得，放不下，所以他们去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感叹的就是这一桩事。
其国不逆违。自然所牵随。
这句经义是双关的。「其国」是指极乐世界，「不逆违」是说很容易去，很容易往生，因为与我们的心意并不违背，我们也很希望到那里去，称心如愿！而且阿弥陀佛四十八愿，愿愿接引众生，是没有任何条件的。造作五逆恶业将堕地狱，只要肯回头，临终一念、十念都能往生，可见此事真的不难。为什麼又「易往而无人」？「自然所牵随」。
此地「自然」又是一个讲法。这品经上出现许多「自然」，意义都不同。此处自然是指「习气」。你的习气成自然，你对你的家人、对你的亲人、对你的儿孙放不下，贪恋，舍不得分开。临命终时阿弥陀佛来接引你，你在此时还是难分难舍，阿弥陀佛看这样子，只好走了。这是障碍，念佛到临命终不能往生。这是一个意义。
另外一个说法跟这个恰恰相反。到临命终时，「自然所牵随」，你的愿力自然成就了，阿弥陀佛来接引你，自自然然跟阿弥陀佛去。这又是一个讲法。所以，这句经文是双关语，都能讲得通。随念如愿，佛来接引，所以我们念佛决定不要怀疑。经上讲西方，你就想西方，你不要去找西方在那里。为什麼不要去找？到时候阿弥陀佛来接引你。所以我们不需要认识方向，也不需要认识路，有佛来接引。
我常到国外去旅游，走过许多国家地区，走了十几年。你问我那个地方、方向、街道，我都不知道。为什麼不知道？都有人来接送，我用不著去记方向，也用不著去记街道。我们将来往生西方极乐世界，这个态度就很好。不要管，到时候阿弥陀佛就来迎接我去。方向、目标，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就决定有把握往生。
平时念佛要注意一点，就是要把习气念掉。这就是古人讲的一个秘诀：「生处转熟，熟处转生」。什麼是生处？念佛很生疏，念佛，念著就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就来。现在祖师教我们方法，把妄想的习气变生；念佛生疏，想办法把它变熟。你要想办法变熟，你就天天念，加紧念，不断的念，把这一句佛号念熟，熟到就跟打妄想一样，随时随地佛号都冒出来，这样就好。妄想渐渐生疏，渐渐少，渐渐都放下了，功夫就得力。能真正这样转变，就是功夫成片。
下面世尊对我们劝勉的话非常重要，句句都抓到我们的病根。
捐志若虚空。勤行求道德。
「志」是对於世间的愿望。世间人有立志作大官的，有立志发大财的。佛在此地教我们都要舍弃，舍得乾乾净净。像虚空一样，一法不立，一法不存，舍得乾乾净净，所谓「身心世界，一切放下」。即使在佛门里，弘法利生的事也不可执著。真的立志在弘法利生，你也决定不能往生，你也得不到清净心，麻烦大了！弘法利生要不要做？要做，要随缘做，不可攀缘做。所以说，有机會就做；没有机會，不去找著做。这就对了！做就等於没有做一样。若要居功，我做了多少好事，则是著相修福，并无功德。要三轮体空，心里一心一意念佛。
『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫；「德」是收获。在此「道德」二个字跟普通道德又不是一个讲法。这个地方的「道」是指持名念佛；「德」是指往生不退。我们得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一样的意思。你修道，一定就有功德。我们今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我们这样去用功，去精进，去努力。
可得极长生。
世间人最大的欲望就是求长寿。长寿好不好？未必好。长寿的人身体健康就好；身体若不健康需要人照顾，那就不好。长寿又健康的，这世间有几个人？像李炳南老居士那样长寿就很好，九十五岁，还不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服，那才是真的健康。他的体力不衰，跟年轻人一样。如果体力衰退，样样都要依赖别人，走路还要人扶著，那就不如早日往生西方极乐世界的好。说老实话，愈早去愈好，这里有什麼可值得留恋的？早去早享福！生到西方即同弥陀无量寿命。
寿乐无有极。
佛在这部经上为我们介绍西方极乐世界，真正是亿万分说了其中一分而已。西方真实的状况，诸佛菩萨穷劫也说不尽，是真的说不尽。这里不过是略举几个例子来讲而已。
极乐世界无量寿。无量寿最大的好处是人不老，这样的无量寿就好。我们这边长寿不免老病。他们不老，他们不生病。生、老、病、死苦，三苦、八苦，那边都没有，连名字都听不到，所以称之为极乐世界。
这些话都是佛极力劝导我们，要我们发愿认真求生极乐世界。生到西方极乐世界是我们自己得到好处，不是释迦牟尼佛得到好处，这个要知道。决不會说是释迦牟尼佛多劝几个人往生，他就有很大的功劳。那个地方没有人记功，也没有人记过。佛怜悯我们在三途六道生生世世受无量苦，佛看到这个状况，生起大怜悯心，指出我们一条生路，指出我们一条无限光明的大道，使我们在一生中确实可以得到，可以完成。末后两句是警策，也是劝勉。
何为著世事。譊譊忧无常。
「何为」是问话。为什麼你还贪著世间事？世间名闻利养、五欲六尘，你为什麼还贪著这些？
『譊譊忧无常』。这两句话把六道里的众生心情一语说破。六道众生就干这些事，患得患失。这两句话在此地提出一个纲领。
那些是世事，那些是无常，让你一天到晚操心、忧虑？佛在下一品经里就讲得很详细，把世事、无常跟我们做一个详尽的分析。劝告我们，搞这些东西就是搞生死轮回，就是在制造六道、制造三途，自作自受。
记住前面所讲的这些原理、理论，真实的基础就是「自然之有根本，自然光色参回，转变最胜」。这几句话跟《楞严经》上所讲的「原是菩提妙净明体」，意义完全相同。十法界依正庄严，都是从自性自然流出来的，也就是佛在唯识经论里所讲的「唯心所现，唯识所变」。一切法不离心识，心是本体，我们要控制识，识是能变，就是「一切法从心想生」。
所以，佛在此地极力地劝勉我们，不要去想世间事，不要把世间事放在心里；要把西方极乐世界阿弥陀佛放在心里，这就正确，你一生就可以圆满成就。佛度众生，真正圆满了。你到不了西方，佛对你无尽的悲悯，不管你在那一道，还是常常来劝你。佛对一切众生的恩德，真是无有穷极！
劝谕策进第三十三
世尊在这一品经中为我们说明这个世间，特别是现前的社會，几乎每个地区都存在严重的污染、秽污、迷邪，令众生苦报无尽。佛教我们认清事实，劝勉我们求生净土。前品末后曾说「何为著世事，譊譊忧无常」，至此才把这桩事详细说出。
世人共争不急之务。於此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。
这一段是总说。总而言之，世间人由於迷惑，不能认清自己以及生活的环境，所以应该要做的事往往疏忽了；不应该做的事却拚命在做。真是颠倒！佛在此品开端就说出。佛要是不说，我们确实不能辨别真妄、邪正、是非。
什麼是『不急之务』？「不急」就是不要紧的事。世间人都在竞争，争一些不要紧的事；而这一些事，世间人觉得很重要。什麼事？名利，争名夺利，贪著五欲六尘。当知舍离欲贪，日子會过得更自在；拚命争夺，就制造六道轮回。轮回是自己造的，下句即是具体说明。
『於此剧恶极苦之中』。「剧恶」指造作十恶业，这是凡夫众生共同迷执争取的。身造作杀、盗、婬，口造作妄语、两舌、绮语、恶口，意造作贪、瞋、痴。十恶在现前的社會普遍存在，这个事情很麻烦，非常严重。每个人都争名夺利，造十恶业，无论有没有争取到，都苦。「求不得苦」；得到之后也不乐，也苦。「极苦之中」造罪业，心神不安，这是今天社會的状况。
在台湾这个小岛，从都市到农村没有两样，普遍在造恶业。不但造恶业，还在加速的增长，没有看到它减少，这是非常可怕的现象。学佛的人，头脑总是稍微冷静一些，冷静就能看出事态的严重。有许多人见到，我也常提到。
美国也不是个好地方，造作恶业也非常严重。没错！但美国造业之严重，只限於几个大都市。就好像得了癌症，癌细胞只存在某几处，并没有扩散，还没有到要命的时候，也就是说美国的农村好。到美国乡下去看，农村老百姓安分守己，没有贪、瞋、痴。他们没有贪心，觉得日子能过得去，平平安安就非常满足，一个月的收入够用就行了，这很难得！所以美国还能长治久安，几个都市里造作罪业还不足以影响他的根本。看看我们台湾，都市跟农村几乎一样，这就可怕，这是众生的共业。
共业能不能化解？能！学佛的人愈多，真正用功的人愈多，大的劫难就能化成小的劫难，小的劫难就能消除。这是要靠同修们真正明理，真正修行，不但救自己也救我们附近的人。所以，这个社會造作罪业这麼严重，还没有崩溃，幸好是台湾念佛的人多，特别是念《无量寿经》。《无量寿经》的功德无与伦比，一切经咒都不能跟它相比，真正是「如来所说第一经」。
《无量寿经》经这些年的提倡，在台湾全省从北到南每个地方，普遍都有人在认真念、认真修学，这是台湾安定的力量。这个力量一般人看不出来，我们自己也不必说。说了人家笑话我们：台湾安定是你们的功劳？实在是不假，确实读诵本经得三宝加持，龙天拥护。本经是「如来唯一真传」，一切诸佛普度众生之真实法宝。
「剧恶」是极大之恶因，感得极苦之果报，可是大家还不觉悟，还是『勤身营务』。「勤是非常勤劳在造恶业；「营」是经营；「务」就是在制造、造作。『以自给济』指不择手段的争取名利。
『尊卑，贫富，少长，男女』，这八个字把社會各阶层的人物全都包括尽了，几乎无不造作恶业，争取名闻利养，贪图五欲六尘。
『累念积虑，为心走使』。「累念积虑」即是俗话讲的「处心积虑」，起心动念所想的多半都是损人利己，不顾别人的利害，不顾社會的安全，只求自利。现在就是这样的社會。「为心走使」。心是妄心。妄念不息，天天打妄想，身、口都被妄念支配、指挥，为妄念驱使在造业。
无田忧田。无宅忧宅。
这些是今天讲的不动产，土地房屋，愈多愈好，贪而无厌。
眷属财物。
「眷属」指父母、妻子、儿女。「财物」除土地房屋之外，所有一切财物都包括在这一句里。
有无同忧。
没有得到的，想得到，想尽方法去争取；得到之后又怕失掉，钱多了又怕钱會贬值。操心的事永无止息！患得患失的妄念无法安静下来，牵挂忧虑的事太多。
有一少一。
有了这一样，想到那一样还没有。天天跟人比赛。已经有了房子，看到别人的房子比我大，心里很难过。已经有车，看到别人开的是外国名牌车，心里又难过。天天在物欲上竞赛，这怎麼得了，日子还能好过吗！台北市买车容易，却找不到停车位。车开出去，又提心吊胆，怕出车祸，怕出人命。知足的人有福，出门坐计程车就好，一招呼就来，坐到目的地，一点也不操心。养一部车的开销，比一个月坐计程车的开销要高出很多倍，所以不买车。不买就不操心，没有忧虑、没有牵挂。
什麼是真正的幸福？心安理得，一天到晚没有操心、没有忧虑、没有牵挂，这个人才是最有福报。绝对不是有财富的有福、有势力的有福，这些才是没有福报。富而苦，不如贫而乐。
心里没有事才好，真正幸福，不要有事。「老实念佛」是真正要紧的事，其他的都不要紧。老实读经、念佛，才是觉悟的人唯一的大事。
『有一少一』是世间愚迷人的通病。
思欲齐等。
凡事都想要跟人家一样，这是不可能的，决定做不到的。世间人种因不同，果报如何能同。人各有福报。现在人把中国古书舍弃不念，因果报应的教训也不相信，这就是天下大乱的根源。古圣先贤的教训是真理，是几千年累积的经验，智慧的结晶，不同於现代人的言论、著作都是胡思乱想。多读古书，如《了凡四训》、《感应篇》，书上说的都是事实。古圣先贤所说的，世间功名富贵是命，是自己的善因与祖先多少世修善、积功累德的善缘，才感得儿孙发达。善因与善缘感应才到一家，世间决没有侥幸的事。
正是《了凡四训》讲的「有百世之德者，定有百世子孙保之」，中国孔夫子就是一例。夫子一生做些什麼事？夫子年岁并不大，他过世的时候才七十多岁，一生只以真诚清净之心教化众生，终身从事於教学，劝善规过，教人明瞭人伦之大道，做一个安分守己之人。人人安分守己，则社會安定，世界和平。他一生做的就是这些事。传到今天，孔德成先生是第七十多代，这是积百世之德。孔先生到国外，人家听说是孔夫子的后裔都特别礼遇，此是祖宗积德之光。
「有十世之德者，定有十世子孙保之」。在中国，历代的帝王建立政权，能享国几百年，能传十几世，也是他家祖先所积的德。不积德的，纵然打下天下，没过几年就完了。历史上楚汉相争，项羽之流就是例子。他没有修善积德，跟汉高祖就不一样，可见不是武力能夺取名位，而是福德。每个朝代变更，群雄割據，到最后成功的都是祖宗积德，自己有德行，才能成大功建大业。
大至一个国家，小至县市、邻长、里长，也要修善积德，不是侥幸的事。古代考功名，考秀才、举人也要积功累德，并非凭才学能考取的，所谓阴德。这种例子太多，不胜枚举。我们要仔细想想，它有道理，要深信不疑；不要跟人家在名闻利养上比赛，那是自讨苦吃。
佛教我们要知足常乐，於人无争，於世无求。知足是第一富，住此世间已达无需求之境。不知足的人，贪求无厌，永不满足，所求甚苦。
适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。
『适小具有』指辛苦经营，求到一些，生活已经能过得去了；但是『又忧非常』，此是既得不免患失。那些是「非常」？『水火盗贼，怨家债主』。凡夫之人得失心很重，惴惴不安，确实如此。我们在社會上处处皆能见到水火无情。盗贼的目标都在富有之人，是他们抢劫的对象，一般平民不是他们的对象。所以说：
焚漂劫夺。消散磨灭。
此乃指非常的灾难，今天所谓的「意外灾害」，很难避免。佛教我们舍财修福，唯有真正有福的人，无论在什麼灾难之中都能平安度过，因为他有福报。所以，钱财存在银行不可靠，存在那里最可靠？多做善事最可靠。可是修善也不容易，因为很难辨别什麼是真善，什麼是假善。
《了凡四训》里说，善有真假、有偏正、有半满、有大小，要有能力辨别。在佛门积功修善是第一大德，但是现在佛门也有真假、也有偏正，有真佛、有假佛，不能不辨别。如果把福种在假佛身上，不但将来得不到福，还造罪业，这问题就严重。
我常常劝人修福只做三桩事，决定是真的，没有过失。
第一、布施佛法。印送佛经、录音带、录影带、ＣＤ光碟，传播布施佛法，决定是正法，不是假的。我把佛经送给他们，他们拿去卖钱也没姻乊，只要有人买，买的人也看，不怕人家拿去卖。这是真正的善。
第二、放生。放生是真善，但不要刻意去做，不要定了日子刻意去放生。因为人家听说那一天佛教要放生，就特别去捕捉鸟兽，这是令人残害众生，造作罪业。不放生，他不捕捉；听说这一天大庙會要放生，反而特别去捕捉。你们造的罪业有多重！所以不可刻意放生。譬如，家庭主妇每天早晨上街去买菜，看到活活泼泼的小动物，判断它确实还能活得下去，即可买来放生，绝不刻意。随时遇到了随时放生，不要定日子；定日放生等於过失，弊病很多。
第三、救济病苦。真正缺少医药，很苦的病人，要照顾帮助他们。这三桩事决定没有过失。在一切善法里，以布施佛法的功德利益最殊胜。
现代人布施佛法，除了印送经书之外，随时自己可以拷贝录影带、录音带、ＣＤ光碟，与需要的人结缘。我们在家里可以一面听讲一面拷贝，赠送给亲戚朋友，广为流通，这是财法二施。像这样布施佛法，花的钱不多，做的功德是真实的。如果再有能力，想多做一点好事，我们有一些录音带，可以送到广播电台播放，听的人就更多，布施的范围效果就更大。
我不主张建庙。庙建大了就有人争，有人想霸占，想争夺庙产，反而造罪业。不如印送经书布施佛法，决不造罪业。能把钱财舍了，从这方面去修积功德。功德里一定有福德，不管在什麼劫难的时候，都有福报，都不會遭到苦难。这是真实的保福保富法。
心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。
「悭」是悭贪，吝啬，舍不得。「固」是固执，非常固执。『无能纵舍』就是放不下，不肯舍，可是死了以后一样都带不走。
『命终弃捐，莫谁随者』，古人常讲「万般将不去，唯有业随身」，我们以往昔业缘，生到这个世间来。生，什麼都没有带来；死，什麼也都带不去。既然晓得什麼都带不去，为什麼不修福？「唯有业随身」，业有善业、恶业、净业，这是带得走的。明白道理，明瞭事实真相，自然會以全副的精神力量，修福、修善业、修净业。
在佛法里修学，著相修的就是「善业」；不著相修的就是「净业」。舍财修福，尽量去做；决不要以为财舍尽了，没有了怎麼办。不应有此妄想，要晓得财富从那里来的，是过去修财布施所得的果报。布施得愈多，所得的财富就愈多。聪明智慧是法布施的果报。健康长寿是无畏布施的果报。佛说，修这三种因者，必得此三种果报。所以，财物愈舍愈多；愈多要愈舍。利益众生即是自利，不可起贪心。应知「一切有为法，如梦幻泡影」，不只死了带不去，现前又何尝得到；唯是妄想而已，所带去的是罪业。
儿孙要教养，好好扶养他，但不要留财物给他；要为他修福、为他积德，他才能得到真实受用。留财物给他，他认为财富得来太容易，反而容易堕落与造业。古今中外，历史上的人物，英雄豪杰、出人头地的大多是清寒出身；富有人家出人头地的儿女很少，太少了。清寒之士知道发愤努力，加以祖宗父母有阴德，这对他的加持就很大，必定能发达。
学佛的人一定要深深明白这个道理，知道什麼都带不去，有力量就做好事。不要认为现在力量小，等过几年多积一点钱，再来做好事。这个念头是错误的。有一分钱，做一分钱的好事，念念功德圆满。一定要把握机會，不要把修福的机會失掉。
『贫富同然，忧苦万端』。世间人不明理，造极恶业，受极苦报，死了之后多半是堕三途。
下文是世尊劝勉我们，人与人相处，特别是家庭和睦，要明瞭敦伦尽分。
世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。
世尊这一段开示跟儒家讲的伦常完全相同。中国社會是伦理的社會。伦理的教育是孔子提倡的，夫子的大德就是提倡伦常的教育。中华民族三千年来依然长存於黄河长江流域而未灭亡，乃得力於夫子的教化。但是，现在伦常观念被破坏了。
伦理本身就是坚强的组织，坚固的团结。从夫妇开始，夫妇共处一个房间称「室」。室再扩大就是家。家有父子、兄弟，这是一个家族。家族之外是社會、国家，有君臣、朋友。「君臣」用现代的话来说，就是社會上领导与被领导的关系。领导是君，被领导是臣。同僚、同事是朋友的关系。所以「五伦」本身是一个坚强的团结关系（现代才称团结，古代没有团结的名称）。
「五伦十义」。我们每个人在五伦组织里，都具有十种不同的身分。譬如在家庭里，对父亲，你是儿子的身分；对儿子，是父亲的身分；对太太，是丈夫的身分；对哥哥，是弟弟的身分；对弟弟，你是哥哥的身分。在社會上，对於领导者，你是被领导的身分；对部属，是领导的身分。所以，人的身分在社會上每个角落，时时在变化。《华严经》讲「十身」。我们-个人都有十身，就是这个意思。-一种身分都有应尽的义务，十种义务都能尽到，这才是「尽分」。尽到自己本分的义务，这个家怎能不和睦，国怎能不兴旺。
人人都能尽分尽责，则社會和谐，世界太平。把五伦从一个室家推展到社會、国家，推展到世界，「世界大同」。儒、佛教学的目标，从这一方面来看，完全是相同的。所以，佛在此地教我们，家族、家庭里，『父子兄弟夫妇亲属，当相敬爱』，应当互相地尊敬，互相稲护。
『无相憎嫉』。不可以互相嫉妒、互相憎恨，那是造作极重的罪业。
『有无相通』。「有无」包括物质与精神的生活。物质上，当然一家兄弟姊妹很多，各人业报不相同，有发达的，有生活比较清寒的。环境好的，应当帮助照顾环境比较差的，这是有无相通。在学术、才艺上，每个人资质也不相同，愿意学习的，也应当尽心尽力教导他、帮助他。无论在物质上、精神上都要做到有无相通，要时常关怀，互相提携、互相帮助。
『无得贪惜』，决定不可以有贪心、悭惜。「悭惜」就是吝啬。一个家庭就是自己的一身，不要认为父母兄弟都与我不相干，那是错误的。
《地藏经》里讲孝道，诸位听了之后要觉悟。什麼是「孝」？能把一切众生看作是自己，才真正懂得孝道。现在不谈一切众生，单论一家，能把一家人看成自己一身，跟关心自己一样，这是尽孝道。因为父母不操心、没有忧虑，看到儿孙相处和睦、互相敬爱，父母真欢喜。孝道不只是对父母物质生活的供养，更要养父母之心，养父母之志。兄弟不和，父母忧心；子孙不贤，父母忧心；子孙书念不好、功课不好，他也忧心，没有一样不令父母忧虑操心的。若人人明孝，家族样样圆满时，老人多开心，这才是「孝敬」。若非良好的伦常教育，是很不容易做到的。
世尊在此苦口婆心劝勉我们要『言色常和』，互相包容，要能忍耐。『莫相违戾』，彼此都能忍让，就不會有违戾。『或时心诤』，或彼此意见不同时，须知调和。如果家族不和，一家人就变成冤家，所谓「不是冤家不聚头」。如何把冤家变成亲家，全靠伦理教育；这是世出世间圣人对我们的期望。一家人若不懂这个道理，那真的是冤家聚會。
佛在经上常讲的，妻子、儿女、父母、眷属，没有四种关系决不會变成一家人。这四种关系：
第一、报恩的。前世彼此有恩，报恩来的决定是孝子贤孙。这种很少。想想我们对一切众生，甚至於自己的亲戚朋友，对那几个人真正有恩。我们施恩太少，故报恩的不多。
第二、报怨的。我们对那些人不满，有所恚怒，这是与众生结怨。怨恨若多，自己的冤家就多。报怨的来了，麻烦就大了！败家子就是来报怨的，来找麻烦的，搞得一家不宁，甚至家败人亡。
第三、讨债的。一般称作「讨债鬼」。讨债的儿女都很让人喜欢，他讨完就走了。如果欠得少，两三岁就死了；欠得多，十几、二十岁才走。刚刚供他到大学毕业，博士学位拿到，他走了，这一笔债他讨完了。
第四、还债的。是他欠你的，看欠的多少。欠得多，他对你物质生活供养很厚；欠得少，他看你的生活能过得去就算了，没有恭敬心，没有孝顺心。
在此世间，人与人之间总不外此四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，所以『或时心诤，有所恚怒，后世转剧，至成大怨』。这些事情如何能免，唯有接受圣贤教育、正觉教育，才能化解。
以上佛在此特别警惕我们，为什麼要接受圣贤教育，为什麼要接受大乘佛陀的教育，就是为了如何能把冤家变成亲家，把眷属变成同参道友。教育的功能就在此，应当把生生世世的怨恨化解，彼此永恒和睦相处。
「或」是偶尔。有的时候心里不痛快，有点怨恨心，千万不要把它看小了，久而久之就积成「大怨」。「后世转剧」就变成大怨了，这是我们要防范的。心上有小小过不去的地方，就要加以防范。
学佛的人一定要记住，不与任何一个人结冤仇，这是真正聪明人、真正有智慧的人。对於冤家债主要极力忍让，忍一辈子就还清了。所以，要学著忍让，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏是福，不是祸害，往往消灾灭罪。忍让决定是正确的。
世间之事。更相患害。
世间人没有智慧，不明事理，所以世间人总是冤冤相报，这就麻烦。每一次报复也不會报复得恰好，总是要超过一些，每次反覆报复都要超过，这还得了！於是后果不堪设想，后患无穷，没完没了，最极恐怖。
虽不临时。
虽然现前造作怨恨，眼前未见果报。
应急想破。
你应当将此事理真相看破，不可与人结冤仇。古人常说「口为祸福之门」，佛在经上把舌头比喻成斧头，在我们口中造业，故称「祸福之门」。意业显不出来，身业也造得少，没有口业造得多。说话必须小心谨慎，切莫伤人，无根的谣言决定不传。中国古人常讲「谣言止於智者」，一个有智慧的人，听到谣言就止住，决不传给第二人。传播谣言是造大口业，是造恶业。
下文是佛教训我们要断恶修善。
人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。
这些皆是事实的真相。人与人相聚的时间很短促，死了之后各人有各人的果报，都被业力牵著走。纵然相遇也不认识，六道里舍身受身，改变身形换了面貌，怎麼可能再认识！如果没有爱欲，决定不會有六道轮回。佛在经论中讲得很多，为什麼會在欲界里投胎？就是因为有「爱欲」。「爱不重，不生娑婆」。人到娑婆世界来出生，就是因为爱欲太重。「念不一，不生净土」。往生净土要靠阿弥陀佛，关键在念头要专一，只有一句阿弥陀佛，决没有第二个杂念，就决定生净土。若念阿弥陀佛时还夹杂其他的妄念，西方净土今生就没分，就去不了。还是「爱欲」在作祟。
学佛的同修有许多不了解事实真相。念佛人，若生病，以为治病是药师佛的事，赶紧改念药师佛，求佛给我治病；阿弥陀佛暂时放在旁边。若遇灾谬wA赶紧念观音菩萨，求菩萨救苦救难；这也不是阿弥陀佛的事。把一切诸佛菩萨各个的职责分得很清楚，若发生什麼事情就去找那一位。找的人既多，结果佛菩萨都不灵，皆不负责任，没有一个来照顾你，你就吃亏上当了。
一定要晓得，「一就是一切，一切就是一」。你要是喜欢念观音菩萨，就一心专念观音菩萨，以此功德回向求生净土也能往生，因为往生的条件是要念专一，念到「一心不乱」。念观世音菩萨可以念到一心不乱，念药师如来也要念到一心不乱。「三辈往生第二十四」，经上讲得很清楚，往生西方极乐世界不一定要念阿弥陀佛，念任何佛菩萨都可以往生西方极乐世界。但是要记住一个原则：「专一」。要念到「功夫成片，事一心不乱，理一心不乱」，以此持念功德回向求生西方极乐世界，即得往生。念到功夫成片，往生「凡圣同居土」；念到事一心不乱，往生「方便有馀土」；念到理一心不乱，往生「实报庄严土」。所以，不论念什麼经，不论念那一尊佛菩萨，都可以往生。但是，如果不是念《无量寿经》跟《阿弥陀经》，一定要发愿回向才能往生，念念希望将来往生西方极乐世界。这是本经「三辈往生」末后一段经文所说的，就是一切修学大乘法门的人往生净土。所以，西方净土法门非常广大，不是专念阿弥陀佛也能往生。这是阿弥陀佛慈悲到了极处。可是三心二意，就不能往生。一定要念到「一心」，要专一。「一」才可贵，二就糟了，落到二、三，功夫就破坏了。
「爱欲」要淡薄，对修行人来讲这是很大的障碍。不但对於世间一切法的爱欲要淡薄，对於佛法也不能贪著，不可以在佛法里生爱欲之想，我们的心才容易得清净。这个修行的原则，经题上都告诉我们：「清净、平等、觉」。
『独生独死，独去独来』。人在六道轮回，真的是孤独。人死之后，实在非常孤独。人在临命终时，还没有断气，见到许多鬼魂，都是他的家亲眷属，他所说的都是已经过世的人。看到那一个人在门口，或者几个人一道来看他，其实来的并不是家亲眷属，是他的冤亲债主变化成家亲眷属的样子来诱惑他，他就跟著去了。跟去之后，他一变脸，就对你报复。这种境界在《地藏经》上讲得很清楚。
同样的道理，念佛人无论念那一尊佛，无论念那一尊菩萨，临命终时往生净土，一定是阿弥陀佛来接引。平常念药师佛求生西方极乐世界，到临命终时药师佛来接引，决定不能去！因为你的目标是西方极乐世界，药师佛现前与愿心不相应，一定要阿弥陀佛来，才可以跟他去。念观音菩萨，观音菩萨来接引可以，因为观音菩萨是西方极乐世界的菩萨。观音、势至都没有问题，其他菩萨来接引也不相应。
华府的周广大居士，他念了一天一夜，地藏菩萨出现了，不能跟他去。这就是我们求那个法门，与那个法门一定要相应；不相应的不能跟他走。临命终时家亲眷属来接引，都是非常危险的，不是真的，是假的！这要特别留意。
要晓得除了往生西方极乐世界之外，在六道里始终是孤独的。到了西方极乐世界就不孤独，因为家亲眷属、朋友太多了。过去生中的父母、师长、同学道友、家亲眷属念佛已经往生在西方，他们跟弥陀同来接引你。凡是跟阿弥陀佛同来接引你的诸上善人，都是与你有关系的，没有关系的不會跟佛来接引你。一见面介绍，我是你那一生那一世的夫妇、兄弟、姊妹、好朋友、同参道友。一说，宿命、天眼种种本能一时恢复，想起来都认识。原来在净土中，亲戚、朋友这麼多，应接不暇！要是不到西方极乐世界，六道里真正是孤独。净土中那些诸上善人是先我往生的；我们是不老实，不肯依教修行，所以搞到现在还堕落轮回。这一生能往生，先往生的亲友都来接引你，一见面都认识。不论是那一生，不论是那一道的，都认识。这才晓得，西方极乐世界是非去不可，那个地方等著欢迎我们的人很多。
『苦乐自当，无有代者』。这是事实，各人造的业自己要受果报，什麼人都不能代替。譬如楞严會上阿难遭受的劫难。阿难本来就想得很天真，他是释迦牟尼佛最小的堂弟（释迦牟尼佛是大哥，最喜欢他的），以为自己有一点业障没有什麼关系，将来大哥一定替他承当；那里晓得自己还要遭难。这才知道苦乐自受，佛也没有办法代他承受。各人造各人受，谁都代替不了。如果罪福是能代替的，我们就不需要自己修福，造作罪业没有关系。佛菩萨要是不代替我们承受，把一切众生的罪业都承当过去，就不是大慈大悲。这实在是众生的妄想，事实是没有办法代替！经云，「心佛众生三无差别」，佛不能代我们受苦，我们怎能代替别人？这是值得我们警惕的。自己起心动念，言语造作，自己必须负责。不能不谨慎，不能不小心。
善恶变化。追逐所生。道路不同。會见无期。
六道众生起惑、造业、受报，『善恶变化』太快、太大，而且这个变化往往是自己不能控制，不能觉察。正因为如此，佛教诫我们，人在临终后八小时不要去碰他，就是因为「善恶变化，追逐所生」的道理。
一生念佛的人，如果念佛功夫真正得力，决定往生，自然无所谓。因为「往生」是见佛随佛去而舍弃此身，没有中阴。经云，若生天也没有中阴，这是福报很大，一断气就生到天上去了。堕阿鼻地狱、五无间地狱，也没有中阴，一断气就堕入地狱。除这三种人之外，都有中阴。「中阴」琌虽然断气，他的神识（中国人讲灵魂）还没走，在这个时候碰他，他會生烦恼，他感觉非常疼痛。假如他此时生起瞋恚，就會堕恶道。诸位晓得，贪爱堕饿鬼；瞋恚堕地狱；愚痴堕畜生。所以，人在临命终时最好是为他助念，不要动他，不要碰他，这是最安全的方法。因为在这个时候「善恶变化」最大，不是他自己控制得了的，这是最危险的时候。六道轮回，到那一道去，就看这一刹那的念头。
学佛的人过世时，最好与家亲眷属隔离，因为怕他生起贪爱之心，怕他见到自己家亲眷属生起爱恋，那就麻烦了！所以隔离，找一些学佛的同修来帮他助念，至少等到八个小时之后，家亲眷属再进来。这是妥善的方法，但是世间许多人不懂，觉得这样作法不近人情，皆是不晓得事实真相，也是很为难的一桩事。必须家人都懂一点佛法的道理，彼此能合作，这才好。
『道路不同，會见无期』，就是六道轮回。一入轮回，改头换面，再遇到不容易。纵然遇到，都不认识了。所以，佛在此地劝勉我们：
何不於强健时。努力修善。欲何待乎。
我们现在身体很健康、很强壮的时候，应该努力断恶修善，不要再等待。有些人说，学佛是老年退休以后的事，现在正是年轻有为，学什麼佛！等到退休后再来学佛。但是很多人还没等到退休就死了。跟他提学佛，他也说学佛好，并不反对，自以为时候还没到，有很多事情还没了。实在讲，事情还没了，他的寿命已经没了。
佛在此劝勉我们，今天有健康的身体，就应当努力修学。一定要把握机會，决定不能让光阴空过。这是非常重要的！佛在本经苦口婆心劝导众生，真是一而再，再而三，一再重复劝导我们，真是慈悲到了极处。
世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。身愚神闇。转受馀教。颠倒相续。无常根本。
佛教要断恶修善，积功累德。前面四句是告诉我们贪、瞋、痴的「痴」。愚痴的祸害很深、很重，果报也非常可怕。人为什麼會造恶？追究其根本的原因就是「愚痴」。愚痴是对於事理的真相不清楚，就是感情用事、意气用事，失去理性。所以佛在此地讲，什麼是善，什麼是恶，世间人自己都见不到。我们很冷静观察现前的社會，无论是中国或外国，确实有此现象存在，往往是非善恶颠倒。把恶的以为是善，善的以为是恶，这就是愚痴。
『吉凶祸福』是说果报。作善一定得福报，得的一定是吉、是福。造作恶业的，得的一定是凶、是祸害。这是一定的道理。可是世间人不明瞭事实真相，就『竞各作之』。不但做，而且竞争造恶，果报就不堪设想。是非颠倒，愚痴造罪也不是没有因缘的，还是有个根本。
『身愚神闇』。「身愚」是指造作恶业。最重要的根本因素就是「神闇」。「神」就是精神；「闇」是昏闇。就是我们讲的愚痴，没有智慧。这样的人点都点不醒，学佛学了几天，又改变主意去学别的宗教、别的法门了。
『转受馀教，颠倒相续』，这就是真假、邪正、是非、没有能力辨别。教育、宗教里，佛法确实是第一善。有机缘遇到是大幸，特别是这一部经典，这一个法门，佛在经上讲得很清楚，如果不是过去生中多生多劫的善根、福德、因缘，这一生是决定遇不到的；纵然遇到了也不能生起决定的信心。听到别人讲异法，他的念头就改变，就转了，这就是「转受馀教」。要追溯根本的原因，还是福薄、善根少，正如《弥陀经》上讲的「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。少善根、福德、因缘，是没有法子的。所以，我们要不是认识得很清楚，难免不受异端影响。这就是「颠倒相续」。
『无常根本』。「无常」是讲人的思想、念头，刹那刹那在变化，一會儿念佛，一會儿想参禅，一會儿想持咒，甚至一會儿想学神通，现在还有气功。气功不是佛教的，很多人不了解，以为气功是佛教的一个法门，殊不知气功与佛教不相干。这一点，黄念祖老居士在《净土资粮》的「谷响集」里答覆得很清楚。「颠倒相续」，麻烦就来了，结果是愈迷愈深。
蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷於瞋恚。贪於财色。终不休止。哀哉可伤。
「蒙冥」就是迷糊、糊涂。「抵突」就是固执，与佛菩萨圣教抵触。不但不能接受，还要反其道而行，他们『不信经法』。这些人不是指一般社會上没有知识的人，往往是受过高等教育。受高等教育为什麼會有这种现象？就是经上讲的「身愚神闇，转受馀教」。「馀教」包括的范围非常广泛。现在许多高级知识分子，书念得很多；跟他讲佛的经典，他不相信，认为佛经的承传不可靠，翻译更是不可靠。释迦牟尼佛当年在世没有写书，只有口述，是佛入灭之后，弟子们记录下来的。记录下来的东西可靠吗？有没有记错？他的疑问一大堆，这是自己障碍自己。
他不晓得当年集结经典的那些人（就是佛的弟子们），许多皆是古佛再来，大菩萨示现。他们不是凡夫，怎麼會有错误！佛教传到中国来，当时中国译场之谨严，就令后人五体投地，令我们赞叹。更何况主持译经的这些大师都是修行证果之人，在中国历代传说，都是三果以上的圣者。不但是译经，古代讲经说法、注述经论的，都是修行证果的人。没有证果的人不敢讲，怕讲错！所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，教导的因果太可怕。这就知道从前人是多麼小心谨慎，不像现代人。
现代人不念古书，不念圣贤书，把竧贤人智慧经验都否定。这就是『蒙冥抵突，不信经法』之由来。他不信也能说出一番道理来，听听也觉得似是有理，其实都是歪理，都不是正理。
『心无远虑』。「远虑」是指后世来生。一切有情众生决不是只有这一生。如果只有这一生，实在不须如此苦修。确实是有来生！这一生的时间短，纵然活到一百岁（活一百岁的人毕竟不多），比起无限的时空，实在太短暂。「人道」之外，其馀的几道寿命都长。这个现象很奇怪，当然其中有很深密的道理。六道里只有人道的寿命短，其他五道的寿命都长。
「天道」，佛在经上介绍得很清楚。四天王天距离我们最近，从我们地面往上，第一层就是四天王天。佛告