净空法师讲述
法會圣众第一
这部经是夏莲居居士依據五种原译本會集而成的，在一九四五年出版流通。当时，慈舟法师曾经在济南讲过，并且为作科判。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲过这部经，还有一些大德们也在各地宣讲。佛门出家、在家的高僧大德们，都肯定此會集本是《无量寿经》最完善的版本。夏老将全经分为四十八章，或者称为四十八品。我想，他是取阿弥陀佛四十八愿。他在最初會集的本子，分作三十七品，以後修订成为现在的四十八品。初二品是通序，第三品是别序。本经的序分很长，第四品以下才是本经的正宗分。末後流通分也很长，确实像《华严》、《法华》，有大经的风味。三分都有相当的分量，不像一般经典，序分跟流通分皆简短。第一品主要是讲「六种成就」，这是一般经上都有的。
如是我闻。一时佛在王舍城。耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。
『如是』是佛门一切经的开端。这两个字的来源，我在此就不多说，因为我们说了很多次，要紧的是它所显示的真实义。如来果地上的境界，就是《般若经》所讲的诸法实相。一切法的真实相，在佛法里就用「如」字代表，所以「如是」就是诸法实相。佛为一切众生宣说无量无边的经论法门，就是为众生说明一切诸法的真实相。换句话说，就是说「如是」。「如是」不仅代表释迦牟尼佛四十九年三百馀會所说的，乃至於十方世界无量无边诸佛如来为一切众生所宣讲的，也不外「如是」两个字。在净宗来说，「如是」就是阿弥陀佛，就是极乐世界。
由此可知，此二字含义之深广，我们无法想像。即使一切诸佛如来，所谓炽然说、不断说，尽虚空遍法界也说之不尽。若依據《观经》所说的理论来讲，「如」是「是心是佛」，「是」就是「是心作佛」。是心是佛，诸位能否体會到佛在经上讲这句话的真正义趣？如果我们只听「是心是佛」而死在句下，就错了。「是心」是佛，「是心」是不是菩萨？「是心」是不是声闻、缘觉？都是的。这只是在万象中举一个例子而已。是心既然是佛，是心即是尽虚空遍法界。一点都没错。这才晓得一切法唯心所现，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心变现的？那一法不是自心？法法皆然。连我们晚上作梦，是心是梦，是心是世界，是心是微尘。心外无法，法外无心。「如」是这个意思，所以说「万法皆如」，「无有一法不如」。不但有形象的法是「如」，无形象的法也是「如」。
佛在《法华经》里讲，「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟」。那一法不如！「如」就是大经所说的「一切法唯心所现」，是自己真心变现出来的，是性德。性德起用，变现十法界依正庄严，是法绝对清净平等。在佛，清净。在畜生、饿鬼、地狱，清不清净？还是清净！正如我们用黄金造个佛像，你看到很恭敬。现在把黄金做成小猫、小狗，它清不清净？把它做成青面獠牙的饿鬼，它清不清净？还是清净。体是黄金，没有两样。这才晓得无有一法不清净，无有一法不平等。用一斤的黄金塑一个佛像，用一斤的黄金塑一个饿鬼像，到外面去卖，价钱是相等的。重量一样，同样是艺术品，所以是平等的。
十法界中，生佛平等，这是从本性上讲。我们要问，一真法界里有没有佛菩萨，有没有天人、饿鬼、畜生？有，样样俱全。他方世界也有，而西方极乐世界没有。极乐世界跟他方世界也是一心变现的，不是二心。一心变的虚空法界是一个整体。极乐世界是整体里的一部分，诸位要懂这个意思。是心是佛，是心是万法，是心是万物，是从性德上说的。
我们今天为什麼會变成这个样子？因为迷了。谁迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是「心作」了。作佛、作菩萨、作六道轮回、作依正庄严。作，就不清净。「作」是什麼？是起心动念，是妄想分别执著。所以，大乘圆教讲四谛，说无作四谛。无作就恢复性德了；有作是修德。从修德去证性德，性德是无作的。从有作要到无作才能成就。
今天我们念佛，也要从「有念」念到「无念」，就成就了。我们往生也是如此，从「有生」证到「无生」就圆满了。这就是第二句话的意思：「是心作佛」，「是心作法界」，「是心作万物」。诸位要晓得，这两句话把佛法的原理、原则讲尽了。佛说的一切法，就是说这一桩事情的真相。
今天在这一部经典里讲的「是心是佛」，「是心是极乐世界」；「是心作佛」，「是心作极乐世界」。所以，这部经里是偏重在某一部分讲，实际上它是全体。「如是」二字包括整个佛法，因此这二字也就指这部经全部的经文。它是「信成就」。明白这个道理，对於佛所说的一切法，我们就能相信。他确实是根據事实而说的，不是妄想，不是推测，不是理想，完全讲事实真相。「如是」就是事实。一个人不相信事实，那就没法子了，还有什麼好讲的。所以，这两个字在六种成就里是信成就。《华严经》云，「信为道源功德母」。「信」是入佛法之初门。离开了信，就没有办法契入所以一定要深信。
学生亲近老师求学，如果对老师没有信心，老师再有德行，再有学问，你也学不到东西。佛是我们根本的老师，我们对老师的话不相信，怎麼會有成就？所以在佛法里，信是第一个条件。你要是想来学佛，接受佛的教育，接受佛的教学，第一你要信佛！佛讲的句句话都是真实的，要深信不疑，才能成为佛弟子。
蕅益大师在《弥陀经要解》解释此二字，他讲「依实相理」。「实相」就是事实真相。我刚才讲「如是」二字，说明事实真相，讲得比较容易懂。古人讲「依实相理」，这四个字，初学的人不知道说的是什麼意思。「念佛求生净土，决定无非」，称作「是」。无非，就是决定不错。我们要圆圆满满的恢复性德，修学念佛法门，求生净土，决定不错。这是蕅益大师讲的，可以跟我刚才讲的合起来看。我这样的解释，古人注解里没有这种说法，但意思是相同的。依实相理，即事实真相。
『我闻』是闻成就。佛当年在世讲经说法，并没有著作留给後世。经典的由来，是释迦牟尼佛灭度之後弟子们集结的。正如同《论语》，不是孔夫子写的。孔夫子死了以後，学生们回忆从前老师教诫弟子，把它记录下来，传给後世。佛经也是如此，是弟子们记录下来，传给後世。但是佛经有一点不相同，《论语》是孔夫子的学生各别记录的，佛经集结是弟子们集体做这个工作的。集结的过程，是把释迦牟尼佛当年在世所讲的一切经，重复讲一遍，再记录成书册。阿难的记忆力就像现代的电脑、录音机一样，他听过一次，永远不會忘记。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，阿难尊者都听到，都能忆持不忘。「忆」是记忆。他不會忘记，因此同学们推崇阿难尊者来复讲。
与會的同学五百人，都是证得阿罗汉果。阿难在讲台上宣讲，如果这五百人中有一个人不同意，认为阿难说的这一句话，佛好像没有讲过，这句就要删掉，就不可以流通。必须五百个人听到，个个都点头，才能算数，才能记录下来流传於世，取信於後人。不像现在开會，多数人赞成就可以了，三分之二同意就没有问题。集结佛经表决的标准，是一个人提出异议就不能通过。这才晓得佛教经典的集结非常严谨。
「我」是阿难自称。「闻」是亲自听释迦牟尼佛说的。『如是我闻』，即是这一部经典所说的，都是我亲自听释迦牟尼佛宣讲的。由此可知，完全是复讲。复讲就这样一直流传到清末民初。佛门里培养讲经说法的人才都是采复讲的方法，现在的佛学院里没有了。自古以来，代代相传，都是复讲的。
学生复讲老师的讲述，这样训练好处很多。学生因为要复讲，他就要专心听课。从前李老师对学讲经的学生们说，你们学讲这一部经，我在讲的时候，大概你能听到百分之六、七十。因为你要准备复讲，你要全部精神贯注。如果不是轮到你复讲，大概你只能听到二成、三成，心不在焉。因为不是你复讲，没关系，听讲的心就懈怠了，换句话说，不能认真专心的听。我在台中学经的时候，同学中总是有两位轮到复讲。那两个人全神贯注在听，因为第二天他要重复讲一遍。所以，复讲是有来由的。
复讲的好处是与「三学、三慧」相应。「三学」是戒、定、慧。他在听讲的时候专注，心里不敢打一个妄想。打一个妄想，怕老师讲的话没听清楚。心里没有妄念，就是「戒」成就；一心专注是「定」成就；听得清清楚楚，记得清清楚楚，是「慧」成就。即是三学同时成就。根性利一点的人，一听讲，他就觉悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己过失改过来。就像韦提希夫人在皇宫里听释迦牟尼佛讲《观无量寿佛经》，经才讲完，她就证得无生法忍。这是「三慧」成就。听是「闻」慧；一听就觉悟，是「思」慧；一觉悟，烦恼、习气、无明、妄想就断了，是「修」慧。一部经讲完，他证果了。在许多经典里，我们看到，有的经还没讲完，讲到一半，听众中开悟的开悟，证果的证果。你看楞严法會，《楞严经》讲不到一半，有开悟的、有证果的。所以，这个方式是三学、三慧一次完成。
自释迦牟尼佛以来，历代的祖师大德，皆由复讲出身。你们去看看佛教史，《史传部》里没有听说办佛学院的。那一个祖师大德办过佛学院？徒弟代代人才辈出，怎麼来的？复讲第一人是阿难尊者，是用这种方式训练出来的。
我在台中求学的时候，李老师规定每个学生一定要复讲一部经。我在台中选的是《楞严经》，所以李老师讲一遍《楞严经》，我也从头到尾讲一遍。老师是星期三晚上对大众讲，我是星期四晚上复讲。「我闻」就是阿难在台上复讲∣闻成就。这两个字就代表「师承」，我所学是有根源，我是跟释迦牟尼佛学的。所以，「我闻」不但是闻成就，还含有师承的意思在。
『一时』是时成就。就本经来讲，必须三资粮具足，「信、愿、行」三个条件同时具足，佛才會宣说这个法门。这是一生成佛之法，所有一切经典里从来没有的。本经为我们说明西方净土，阿弥陀佛四十八愿普度一切众生往生成佛。你对於这个法门深信不疑，「信」成就了。听了之後，欢喜向往，一意求生，是「愿」成就。从今而後，这句「阿弥陀佛」二六时中不夹杂、不间断，是「行」成就。世尊观察，有这样根机的人出现了，必定要讲这部经。因为这人一生成佛的机會到了，如果佛不帮助他成佛，佛对不起他。
这个人成佛的根机若⊿有成熟，佛讲成佛的经，就是多馀的，他不能接受，不能相信。在当时大众中有一部分，佛看出他们这一生成佛的机缘成熟了，这是佛弟子当中第一等的成就。证菩萨果位，证阿罗汉果位，是小果；往生是成究竟佛果，四教里属圆顿教佛。这是殊胜无比的果德，佛才为他宣说这个法门。所以此处的「一时」，我特别跟诸位强调，是信、愿、行三个条件同时成就的时候，与诸佛菩萨决定感应道交之时。
『佛』是本师释迦牟尼佛。
『在王舍城，耆闍崛山中，与大比丘众，万二千人俱』，这是讲经的处所，以及当时的听众人数。即是处、众，二种成就。
「比丘」是梵语，是佛出家弟子的通称。跟佛出家的，称为「比丘僧」。「僧」不是一个人，僧是团体。四个人以上在一起共住，遵守六和敬，这样的团体才能称为「僧团」，简称为僧。一个人也称僧。譬如军队，军队不只一个人，很多人聚集才是军队，可是一个人，我们也称他为军人。类似这样的称呼。三个人以下不能称僧团。四个人以上，遵守六和敬，同一羯磨，就是我们今天讲的會议表决。佛教是民主的，大小事情都要表决，少数服从多数，这才称之为僧团。
比丘含三义。第一、「乞士」。「乞」是指生活方式，他们外出乞讨、乞食。乞食是讨饭，是中国人最瞧不起的。佛跟弟子们每天都要外出乞食，其实这不是普通的讨饭人，他们有学问、有道德。
「士」在中国，是古代社會里地位最高的，有学问、有道德，为大众敬仰的人。从前中国社會也分四等：士、农、工、商，称为「四民」。读书人是社會大众最尊敬的，所谓「万般皆下品，唯有读书高」。所以，中国自古以来，可以说是知识分子的社會，尊重知识德行。
胡秋原先生在台湾，他的著作不少，他对於历史的看法跟一般人不一样。一般人看中国古代是帝王专制的制度，他不以为然。他说，中国自古以来就是知识分子的统治，主宰政治。这个看法很正确。即使是帝王，对於知识分子亦非常尊重。重的刑罚决定不能加之於知识分子。
乞士就是很有道德，很有学问的乞食者。所以，社會上对於佛及佛的弟子非常恭敬，络绎不绝的来供养。他们生活所需只是「四事供养」，对於大家给他的施舍，他只要求四桩事情。第一是饮食，就是每天供养他一餐饭。他们一天就吃一餐，日中一食。
「日中一食」行吗？佛在世的时候，生在那个时代行。因为身心清净，内里烦恼少，外面没有诱惑。烦恼少、妄想少，他需要补充的营养就少了。营养百分之九十五消耗在妄想上，所以你妄想愈少，营养的消耗当然就少了，因此一餐足够了。现代人妄想比从前多，外面诱惑的力量也比从前大，所以三餐补充还不够，还要吃宵夜，吃点心。一天平均，我看不會少过五、六顿。为什麼？他的消耗量太大了，没有这麼多的补充是不够的。乞士日中一食就够了。
第二、「破恶」。「恶」是恶见、恶行。他没有错误的思想、见解，也不會有错误的行为。绝对遵从老师的教诫，真的是老师的好学生。
第三、「怖魔」。「魔」是魔王。魔王恐怖！魔王怎麼恐怖？这个人跟释迦牟尼佛修学，将来超越三界。魔王看到他超越三界，他统治之下的人民又少了一个，他很烦恼。只要我们不出六道轮回，都在魔王统治之下。魔王不希望见到他的人民减少，他很不愿意他的人民到外国去留学，将来修行证果，就要超越三界，因此魔王很恐怖。比丘含有这三个意义。
佛弟子有大乘、有小乘。小乘跟大乘是从心量上分的。小乘是保守派，思想是保守的；大乘是自由派，思想是开放的。因此，佛对於这一些不同根性的众生，就用不同的方法来教导。後人又细分：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，统称为「五乘佛法」。
只有菩萨是大乘，缘觉、声闻是小乘。人、天，没出三界，勉强得一点人天福报。出三界才算是小成就，不再搞生死轮回。但是小乘保守、执著，所以他不能见性。因为清净心里一法不立，你若立一法，怎麼能见到清净心？所以声闻、缘觉修到最高，还是用阿赖耶识，不能转识成智。他的烦恼障断了，所知障不能断，就是那个坚持他不肯放下，不肯舍掉。大乘人容易舍，就在他思想开放、自由，他都能舍掉，所以能明心见性。
经文用「大比丘」，就是属於大乘一类的学生。他示现的是出家相，但他是大乘根性，不是小乘根性。「万二千人俱」，人数有一万二千人。
通常经典上，我们常见的「一千二百五十人俱」。这部经所记载的，比平常讲经听众的人数高出十倍，与《法华经》相同。《法华经》也是在王舍城耆闍崛山讲的，地点相同，听众的人数相同，表法第一是憍陈如尊者也相同。《法华经》上第一个人是他，本经第一个人也是他。
人的根性确实不一样，因此听佛法得的利益就不相同。利根的人，觉得佛句句话是为我说的，句句话是教训我的；我要反省，我要依教奉行。这个人真正得利益了。根性差一点的人听佛开示，感觉佛讲那个人，与自己不相干。佛苦口婆心的教训，他一句都没听进去，他以为都是讲别人，跟他不相干。
「佛以一音而说法，众生随类各得解」。所以，有人听经开悟，有人听经证果，有人听经只能说是阿赖耶识里种一个种子，该怎麼生死，还是怎麼生死，一点都不能改变。在这一生中该受什麼样的果报，还是受什麼样的果报。不明经义，不知修行。听经连命运都没有办法转变，那有什麼法子？
我们读《了凡四训》，认为只是袁了凡教训他儿子的，我们看看他怎麼教训，自己一点利益都得不到。如果能把了凡居士的教训，当作是教训我们自己的，就會得到真实受用。有几个人读经，自己能直下承当，能感受佛经是为我说的，所讲的都是我的毛病，是教训我的，勉励我的，我应当直下承当，完全接受。实在讲，这才是佛的第一弟子。几个人能做到？别人做不做，不要去管他，要问我自己有没有做到。比丘是佛的学生，我自己配不配做佛的学生？
佛给我们指出一条修行的道路，就是《观经》上讲的三福，这是基本原则。不管你学那一宗、那一个法门，绝对不能违背，此乃「三世诸佛净业正因」。「三福」是佛还没教你怎麼修行之前说的，是修行的基本功夫。就好像盖大楼，首先要打地基，後来讲的，是建高楼大厦。基础第一条说「孝养父母，奉事师长」。由此可知，佛法是建立在「孝亲尊师」的基础上。
不孝亲，决定不會尊师。孝亲是第一个条件。人生活在世间，那一个人恩德最大？除父母之外还有谁！谁是你的恩人？父母对於子女的爱护是没有条件的。其他人对你的关爱是有条件的，唯独父母是无条件的。这是出於天性，与真性相应。有条件就不相应，无条件就相应，所以父子天性。不孝亲，怎麼會尊敬老师？不孝亲而尊敬老师，这个人必有企图。因此，儒家教学建立在孝道的基础上；大乘佛法也是建立在孝道的基础上。杀父、杀母是五逆罪之一，果报绝对在无间地狱。
一个人能尊敬老师，必定孝顺父母；孝顺父母的人，决定能尊敬师长。然後才能做到「慈心不杀，修十善业」。一切善行都奠定在孝敬的基础上。为什麼會慈心不杀？就是孝敬之心扩大到一切众生，这是大慈大悲。为什麼能修十善业？因为不修十善业，觉得愧对父母师长。我在世间要不是一个善人的话，父母师长在社會上就没面子。不但坏事不敢做，坏的念头都不敢起。
中国自古以来，几千年社會长治久安，过去有这样辉煌的文化成就，实在是这种教育的力量。正如佛经「如是」二字，这是真理，这是事实真相。怎麼能疏忽！我们今天生在世尊的末法时期，皈依三宝，自称为佛弟子，我们有没有做到？所以在此地，我特别把「大比丘」的三个意义给诸位提示一下。这对我们修行，净化身心，往生净土，有决定的关系。
『一切大圣，神通已达』，这两句话不是赞叹小乘比丘的，一般是赞叹大菩萨的。意思是说，这些与會的大众及佛的学生，都是大菩萨、大圣。「一切」是指参加法會的一万二千人。
三贤十圣，三贤位的菩萨是十住、十行、十回向；十圣是从初地到十地。地上菩萨称圣人，只有等觉菩萨才能称为「大圣」。
「神通已达」，著重在「达」，达是圆满的通达，决定没有障碍。唯有大圣，才能已达！所以从赞叹上，我们就晓得，这些佛弟子不是普通人。正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，也给我们做一个好榜样。诸佛没有嫉妒，没有障碍，那一个带头都一样，绝对平等，像唱戏一样。
这台戏，释迦牟尼佛唱主角，其馀的诸佛来唱配角，扮他的学生。在舞台上，世尊扮演老师，其他的诸佛就扮演学生。在台後，很多诸佛甚至於成佛时劫都在释迦牟尼佛之前，是古佛再来的。真是佛佛道同，大家只有一个目的│度众生。只要达到这个目的，谁作主角，谁作配角都没有关系。主角、配角一律平等。我们凡夫有差别想，他们没有起心动念，那有分别、执著？这是我们要学习的，才能成就真实的功德。真实的功德是自利利他。
下面是列举上首，『其名曰，尊者憍陈如』。憍陈如尊者是释迦牟尼佛示现成佛以来，第一个得度的学生，是最初证阿罗汉果的。此人根性很利。佛在鹿野苑为五比丘说法，佛说完四谛法，憍陈如就证得阿罗汉果，可见他根性很利。第一个证果，第一个得度。
佛经在序分里所列的这些名字，用意是「表法」的，代表这部经所宣说的义趣，作用在此。因为佛讲经，每一會这些人都到，没有一个缺席的，是佛的「常随众」，佛到那里，他们就跟到那里。为什麼这部经上列这几个人，那部经上列那几个人。实在说，列这些人的名字，不是佛的意思。佛当年没有写经，这是集结经的人，用他们来显示法门的特色。
集结经的人思惟，那几个人能代表这部经？佛的上首弟子，就是学生里有特殊成就的，都有一个专长，用那个专长来代表经中义趣。憍陈如是表「第一得度」。把他的名字摆在这里，就是显明此是释迦牟尼佛度众生第一得度的经典；这是释迦牟尼佛度众生的第一法门。读经要懂得表法的意思。
第二位是『尊者舍利弗』。舍利弗尊者在释迦牟尼佛的弟子中，代表智慧第一。其次是目犍连尊者代表神通第一。排名顺序有关系，一定不能疏忽。舍利弗跟目犍连排在憍陈如的後面，憍陈如是第一。舍利弗代表的智慧，与其他一般经典上表法的意义不同。他代表「第一」智慧，因为他前面有个第一。目犍连代表的神通也是第一，这个味道完全不一样。换句话说，没有第一智慧，不能理解这部经典，不能深信这部经典。没有第一神通，就不會发愿求生净土。
你发愿修行这个法门，就是第一神通。「神通」二字的本意要知道。「通」是通达无碍。真正通达，没有障碍了，才肯修。「神」是神奇莫测。这个法门是难信之法，他能深信，真是神奇莫测！所以不要以为會放光、會动地、會变大、变小，才叫神通，那就把意思會错了。
此处讲的神通，是说你对於这部经的理论、方法、境界都清楚、明瞭、通达。这是非常希有的。这个法门，多少菩萨都不相信，你怎麼會相信，你怎麼會发愿求生，老实念佛？这就是第一神通，所以我们同修，个个都是第一智慧、第一神通，自己还不晓得。你看到一些菩萨、罗汉、天人有神通，神通很大。天人神通很大，却出不了三界。罗汉、菩萨神通很大，还不能明心见性，不能成佛，都不能算是第一神通。你发愿往生净土，老实念佛，这一生就生到西方极乐世界，就作佛了，这是第一神通。那些声闻、缘觉、菩萨看到你，佩服得五体投地，自叹不如。这是真的，一点都不假，你才是真正的佛弟子。
若是冒牌的佛弟子，鬼神也瞧不起。怎麼是冒牌的？经义不明，听了之後还是糊里糊涂的，没有掌握到要领。往生的愿不切，对於这个世间还有很深重的情执、贪恋。你怎麼可能成就、怎麼能消除业障？所以真正的佛弟子，接受这部经典之後，真的清楚了、明白了，「信、愿、行」生起来了，则十方诸佛护念，所有龙天护法神保佑，这是真的。佛在经上说，此经是「一切诸佛所护念经」，跟小本《阿弥陀经》属於同部。小本是一切诸佛所护念经，这本也就是诸佛所护念经。依照这个经本修行，就得到一切诸佛之所护念。你要真修，不能假修。所以，这三个人摆在前面，有这样深的意义。後面二位就更了不得了！
『尊者迦叶，尊者阿难』。迦叶是「传佛心印」之人，就是我们中国人讲的禅宗，他是禅宗第一代祖师。禅是释迦牟尼佛传给迦叶的，是代表「宗门」。在中国，大、小乘佛法有十个宗派。禅宗之外的九个宗，都称为「教下」。教下是阿难尊者传的。这两个人都是释迦牟尼佛传法之人，代表全部佛法皆在此一经之中。
宗门、教下修行的方向、目标完全相同，都是「明心见性，见性成佛」，但是手段不相同，也就是方式不一样。宗门是直截从「放下万缘」下手，他不上课，不用教科书。直截了当放下万缘，恢复自性清净心，所以他用「观心」，用「参话头」的方法。这些方法很特别，要根性很利的人，也就是烦恼轻，智慧长的人，才有能力修学这个法门。
中等根性以下的人，在宗门就不得其门而入。教下就是用教科书，采用一般的教学。宗门是特殊的教学，不用书本。教下用教科书，经典就是教科书，由浅而深，由事而理，由相而性，循序次第渐进。像教下所讲的《阿含》、《方等》、《般若》、《法华》、《涅槃》，一步一步向上推进。《阿含》相当於佛教的小学；《方等》相当於中学；《般若》彷佛是大学；《法华》、《华严》相当於研究所，这是次第教学。一切经典是阿难尊者集结的，所以教下是阿难尊者传的。以禅宗来讲，阿难是第二代的祖师。世尊把禅法传给迦叶，迦叶再传给阿难，说明了宗门、教下是一不是二。目标、方向完全相同，只是教学的手段、方式不同而已。「法门平等，无有高下」。
因此，修学法门必须要符合自己的根性，符合自己的程度，符合自己的生活环境。都没有障碍，修学就容易了。每一个法门都好。若是修学便利，成就就快速；如果修学不方便，困难就多，时间就长。这是一定的道理。佛开八万四千法门，是为适应八万四千种不同的众生。我们要晓得自己是什麼样的根性。若搞不清楚，你去问那些大法师们，他们并没有开悟，也没有证果；他不會观机，也不晓得你前生是干什麼的。即使知道你前一生还是不行，像阿罗汉能知道五百世，有的时候还會误人。
佛在世时，有一个老人求出家。出家要有善根，佛就叫他的弟子们来看这个人有没有善根，可不可以收他出家。那些阿罗汉看了，都摇头说，没善根！阿罗汉的能力只能看五百世，这人五百世中都没有跟佛结过缘，所以没善根。佛就说，无量劫前，他是一个砍柴的樵夫，在山上遇到一支老虎，他吓得不得了，爬到树梢上，叫了一声「南无佛」。就这一声南无佛，今天善根现前，佛便为他剃度了，之後他也证得阿罗汉果。无量劫之前，无意中叫了一声「南无佛」，阿罗汉五百世的神通仍然看不出来。
我们有没有善根，向谁去请教？假使我们也是无量劫前叫了一声南无佛，碰到阿罗汉，他却摇头说你没善根，这问题就严重了！所以在一切法门里，我们到底学那个法门好，这要试验。就像我们生病，不知道自己害的是什麼病，也找不到好大夫，勉强去看医生，吃药试试看。试一下，若不对症，就赶紧停止，再去试别的。若运气好，试中了，病就好了；运气不好的话，还是死路一条。没法子！
佛知道末法时期众生可怜，没有地方亲近善知识，大慈大悲特别开示念佛往生的法门。这个法门不管什麼病都行，不必请教，都能成就；其馀的药得对症。这个法门不管你生什麼病，都能对症。选这个，决定不會错；选其他的，还要试试看，要小心谨慎。选这个法门，只要你真正肯信、肯愿、肯行，一定药到病除，这一生中必定能成就。
佛在本经上说的，你要是真正选中这个法门，证明你过去生中善根非常深厚。否则的话，你不可能侥幸就碰上了。不要说全世界，就看台湾，学佛的人这麼多，几个人学这个法门，就知道不容易。确实像经上所讲的，我们过去生中「曾经供养无量无边诸佛如来」，现前蒙十方三世一切诸佛加持，这才选定念佛法门。
我们要问自己，我是不是过去生中种过无量善根？现在诸佛是不是真的加持我？你要一反省，立刻就知道了。为什麼？死心塌地在这一部经上用功，那就是的。若还怀疑，以为这个法门虽然不错，听说《金刚经》也很好，还有《法华经》、《华严经》不能不念。如是夹杂，即是善根并不厚，诸佛没加持。从这个地方，自然能体會得到。我过去讲这些话，也许你们还不太相信。这一次大家听了《观无量寿佛经》，你该相信了。
《观无量寿佛经》讲得很清楚，什麼是善根多，什麼是善根少，什麼是善根无。完全不能接受的，是没有善根。能接受，半信半疑，还放不下的，是善根少。善根少，要努力去培养善根，这一生还是能信，可以提前往生。如果这时候不培养，这一生中便不能往生，只种个善根而已。什麼是多善根？完全接受这部经，认为是释迦牟尼佛为我讲的，不是为他们讲的。这种人善根厚。若以为这部经是释迦牟尼佛为他们说的，不是为我讲的，这种人善根少，或是没有善根。
又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集會。
六种成就里，这一段还是「众」成就。在本经列出几位代表的上首。首先列的是声闻众，就是憍陈如尊者这些人。他们表法的义趣已经跟诸位介绍过了，接著列的是菩萨众。菩萨众里又分为二类：一是出家；一是在家。这一段是出家的菩萨，经文含有很深的意思。我们在华严會上看到，华严三圣就代表全部大经的宗旨，也代表佛法的全体。佛法是依據什麼说出来？是根據清净法身、诸法实相、真如本性而说出来的。说的名词这麼多，其实是同一桩事。清净法身就是诸法实相，就是真如本性。在华严會上以毗卢遮那佛作代表，就是现代哲学里说的宇宙万有之本体。毗卢遮那佛就代表宇宙万有的本体。从体起用，如果没有作用，这个体就毫无价值。
「从体起用，德用无方」，也就是说它的作用无量无边。无量无边的作用，就很难说，说之不尽，於是世尊就将这大用分为两大类：一类是思想；一类是行为。这两大类全包括了。所有作用不外乎思想、行为。思想就是智慧，以文殊菩萨代表；行为就是生活，以普贤菩萨为代表。华严會上普贤菩萨排名第一，就是告诉我们，佛法著重於生活。生活必须依智慧。文殊代表大智，所以排在第二，生活排在第一。这是把整个佛法包括尽了。因此，华严三圣都代表了。
在本经，虽然没有看到毗卢遮那佛，然而看到普贤、文殊菩萨，就是圆满的佛法，因为无量寿佛即是毗卢遮那佛。所以，古人将本经称为中本《华严》，确有道理！《佛说阿弥陀经》就是小本《华严》。这样的经典才是圆满的佛法。他不是说某一个部分，不是局部，是佛法的全体。
我们从菩萨表法中看到，此经确确实实显示佛法的全体。普贤不但代表华严的行门，而且是密宗的开山祖师。我们这个世间的密法是佛灭度之後六百年，龙树菩萨传下来的。龙树的密法跟谁学的？龙树菩萨开铁塔，遇到金刚萨埵，金刚萨埵将密法传授给他，他再传到人间。金刚萨埵菩萨就是普贤菩萨的化身，也就是普贤菩萨。所以，普贤菩萨不但代表华严宗，也代表了密宗。由此可知，华严乃是密宗之显说；密宗就是华严之密说，显密不二。
本经是《华严》的精髓。古德说：《华严》奥藏、《法华》秘髓，都在此经之中。所以，黄念祖上师（黄老居士是密宗的金刚上师）传授密法，第一个就要求学密的人念《无量寿经》，受持本经。他是有道理的，因为这是密法的精髓。『普贤菩萨』在此代表净密不二。这句「阿弥陀佛」，即是无上的密咒，是密法的总纲。可惜知道的人不多。如果不是密法的总纲，密中之密，持名念佛往生，那有那麼大的成就。不往生不能「即身成佛」，往生才真正当生成就圆满的佛果。深入经藏之後，你就能了解。
出家菩萨中第二位是『文殊师利菩萨』，他代表智慧，代表理论。理之精髓，无过於禅。所以，文殊菩萨也是代表禅宗的第一尊菩萨。我们读《六祖坛经》就晓得，禅宗不是六波罗蜜里的禅定波罗蜜，而是六波罗蜜里的般若波罗蜜。展开《坛经》，你看六祖传法的时候，教大家总念「摩诃般若波罗蜜多」。他没有教你念禅定，没有教你念禅。因此，名称虽称禅宗，实际上是修学般若波罗蜜。
文殊菩萨在此表「禅净不二」。禅就是净，所以古德说，这一句阿弥陀佛，「教」包括了，「禅」也包括了，「密」也包括了。这是佛门修学的几个大纲领。大纲领包括了，其馀的无所不包。所以，弥陀名号确实是大总持法门，没有一法是阿弥陀佛之外的。阿弥陀佛是整个佛法的纲领，念一句「阿弥陀佛」，一切法门都念到了，一个也不漏。大经上常说的「一即一切，一切即一」，到此我们才彻底把它搞清楚了。「一」是这一句「南无阿弥陀佛」，「一切」是世出世间一切法，一句「阿弥陀佛」圆满包含了世出世间一切法。如果再说得详细一点，「一」就是这一部《无量寿经》，这部《无量寿经》概括了世出世间一切法。这是我们为什麼要宝贵这部经的道理，得到这部经就是得到世出世间一切法。希望我们认真去受持，细心去体會，不要再被其他法门动摇。文殊菩萨在此地代表这个意义。
第三位是『弥勒菩萨』。弥勒菩萨是本师释迦牟尼佛的後补佛。释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年之後这个世间就没有佛法了。一万二千年是从释迦牟尼佛灭度那一天算起。佛灭距离我们已经有三千年了，佛的法运，还有九千年。一万二千年是正法一千年，像法一千年，末法一万年。现在这个时代，末法的第一个一千年过去了，第二个一千年才开始，往後还有九千年。有很多预言，像基督教讲的世界末日。佛教没有说末日，还有九千年，那来的末日！盛、衰是有的，治、乱是有的，不至於是末日。这一点，我们读佛经可以安心。也许是一个很大的灾难，形容这个大灾难，称为末日，这能讲得过去，不是真正的末日。
弥勒菩萨在本经的後半部是当机者；前半部的当机者是阿难尊者。世尊特别在这一會里，嘱咐弥勒菩萨要负起弘扬念佛法门的责任。唯独这部经，这一个法门，确实惠予众生真实利益。当生成就，不是一般的成就，是究竟圆满的成就。所以，世尊特别嘱咐弥勒菩萨，要他负起弘扬的责任。
由此可知，将来弥勒菩萨下生成佛，经上讲的是五十六亿七千万年之後。这五十六亿七千万年是怎麼来的？弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的寿命是四千岁，一年照三百六十天计算，兜率天的一天是我们人间四百年，古人以千万为亿，诸位算算就晓得，结果是五十六亿七千万年（注：此数字出自《观弥勒菩萨上生经疏》。照今人以万万为亿计算，应为五亿七千六百万年）。他在兜率天四千年，那一边寿终下生到这个世间来示现作佛，来度化众生。年代是这样计算来的。有些外道说现在弥勒菩萨已经来了，这是无根的谣言。「无根」就是没有根據，拿不出证據，不是真的。我们不要受骗。弥勒菩萨不是这个时候来的。
『及贤劫中一切菩萨』。「贤劫」在此地表与诸佛如来同愿同行。贤劫是我们现前的大时劫。何以称贤劫？佛告诉我们，在这个大劫中，有一千尊佛出世。佛是大贤，大圣。圣贤人特别多，所以这一个时代称为贤劫。本师释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，弥勒是第五尊佛。弥勒之後还有九百九十五尊佛，都在贤劫相继出现於世。「贤劫中一切菩萨」就是指这些人。由此可知，贤劫千佛，没有一尊佛不讲这部经，没有一尊佛不宣扬念佛法门，证明这部经、这个法门是一切诸佛如来共同弘扬的。
此地说出我们娑婆世界的贤劫。他方世界怎样，经上有没有说？有，此经与小本皆说十方佛，见到他方世界，就晓得十方世界一切诸佛菩萨没有一个不弘扬的。你才看到这部经典、这个法门的殊胜，真实无与伦比！
德遵普贤第二
又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。
本经所列的上首，到这里才是一个大段落。这一段是菩萨众里的在家菩萨。在家菩萨中，除了贤护菩萨出现在娑婆世界，其馀的十五位菩萨都是他方世界来的，这就证明，十方世界一切诸佛菩萨，没有不弘扬这部经的。所以，释迦牟尼佛讲这部经，十方世界的菩萨都来赞叹，来随喜，来作影响众。证明这是十方诸佛如来共同弘扬的不思议经典。这一品经文很长，属於证信序，也说明了序、正宗、流通三分是同等重要。所谓「如人食蜜，中边皆甜」，味道很浓，圆满具足。夏老居士标示品题『德遵普贤』，因为在这一品里主要是「叹德」，赞叹与會菩萨的德行。菩萨德行没有超过普贤的。德行就是世人所讲的至善的品德和行为。
《论语》里，孔夫子的学生赞叹夫子之德有五：温、良、恭、俭、让。夫子为人温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这是孔夫子之德行。而出世间的大圣人，德能具足的普贤菩萨，普贤菩萨之德是从「礼敬诸佛」到「普皆回向」。
《华严经》上说得好，不修普贤行，不能圆成佛道。为什麼？如来在果地上，品德至高无上，没有能比得上他的，这种品德就是普贤之德。所以，菩萨要想学佛，一定要修普贤的德行，修普贤的品德。在华严會上，普贤菩萨以「十大愿王导归极乐」，可见本经即是《华严》的总归趣。
要想在这一生中往生西方极乐世界，要想品位增高，对於「普贤行」就不能不重视。如果不认真的修行，有口无心，一天念十万声佛号也不能往生。因为没有普贤行的品德，要生西方极乐世界，至少也要跟人家的品德差不多才行。世间人常讲，门当户对，差太远了不行。即使是一身的罪业，临命终时，忏罪往生，他的品德也能提升达到这个程度。因为转变得快，真正断一切恶，修一切善。虽然没有修善，发的心是真的，这样才能往生。
贤护菩萨出现在释迦牟尼佛同时代。黄念祖居士注解里说得很清楚，他是一位在家居士，证得等觉果位，与文殊、普贤、观音、势至的地位是平等的。这里在家菩萨列了十六位，出家菩萨只列了三位，显示念佛法门，是佛专为在家同修说的。
在家一样能成佛！特别是在末法时期，出家修行反而比在家难。在家有真修的，出家真修的反而少了。为什麼？忙著盖庙，忙著应酬，天天搞法會，度死人。忙这些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念几万声佛号，出家人没有时间，所以出家人不如在家人。末法时期，世事颠倒。黄念祖居士常说，佛陀在世的时候，修行成就排名的顺序是，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四。末法颠倒了，现在学佛有成就的，排名是在家女众第一，在家男众第二，出家女众第三，出家男众排到末尾。我们仔细观察，确实如此。这是佛法可悲的现象。
台湾现在大家富裕了，庙宇盖得富丽堂皇，却把释迦牟尼佛教化众生的本怀忘了。出家人不能深入经藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。绝对不是我们现代人的头脑不及古人，福报比不上古人。我们今天头脑比古人聪明，福报比古人大，却没有往正路上走，走的是邪路。因此，造业比古人深广，道业都失了。起心动念，造恶业的多，造善业的少。
在家的等觉菩萨很多，这里列举『贤护』，不列别人。「贤护」表如来善护念诸菩萨。《金刚经》说「护念」，这一句话的意义很深，诸佛如来必定护念真正发道心的学生。无论你是在家、出家，真正发道心，真正依教修行，诸佛如来没有不护念的。菩萨名号表这个意思。同时也教我们，遇到真正发道心的同修，我们要尽心尽力护持。如果我们不能护持真正发道心的同修，诸佛菩萨怎麼會护持我们？道理是一样的。我们要想得到一切诸佛如来的护持，我们也要护持一切真正学佛的人，真正断恶修善的人。这是我们的责任。
正如同诸佛如来护持我们，是他的责任，像父母护持子女一样。这是用贤护菩萨来表法。作父母的对於子女的教养，无微不至，样样都替他想到。若有一个人，无论在家、出家，真正发心续佛慧命，自行化他，我们也要用父母对子女之心去照顾他，去成就他。这是贤护所表的意思。如果我们起嫉妒心、障碍心，阻扰他，那就大错特错。你佛念得再好，将来的结果还是堕地狱。因为你造作断佛慧命的业，这个罪业没有法子能挽救，修什麼样的善法也不能抵销。
以下十五尊菩萨，都是他方佛国来到灵鹫山，参加释迦牟尼佛这次第一殊胜无比的法會，作「影响众」的。
『所谓善思惟菩萨，慧辩才菩萨』，这二位菩萨代表正智、明瞭。如果不是真正的智慧，不是对於一切佛法真正明瞭的人，不能相信这部经。正是夏老在偈中讲的「此事本来也太奇，顿教一念越三祗。佛云难信诚难信，万亿人中一二知」。此事就指佛讲这部经，这个事情太奇了。「三祗」是一切经里讲凡夫修行成佛，要经历三大阿僧祗劫。可是这个法门一念就超过三大阿僧祗劫。诸位想一想，要不是正智明瞭，怎麼能相信！他方世界来的菩萨很多，举他们两个人来表法。没有真正智慧，不是对一切佛法通达明瞭，不可能相信，不可能接受。这二位菩萨表「难信能信」。
『观无住菩萨』。我们看到菩萨的名号，就想起《金刚经》上最重要的两句话：「应无所住，而生其心」。六祖大师就是在这一句经文上开悟的。菩萨在此地，就是告诉我们，这部经跟《金刚经》没有两样。有许多人对《金刚经》非常崇敬，非常欢喜，发心去受持。《金刚经》只说修证的原理原则，此经则说受持的细行。此经包括了全部的《金刚经》，包括全部的《般若经》，表这个意义。
『神通华菩萨』，这一位菩萨表「行愿方便」无不具足。有障碍就不方便。行愿方便就是《华严经》上讲的四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。《华严》之殊胜，在这部经上也圆满具备。「观无住菩萨」暗示我们，学般若不如学《无量寿经》。「神通华菩萨」暗示我们，学《华严》不如学《无量寿经》。表法义趣甚深甚广！
『光英菩萨』表光明英发。光明是智慧，无量无边深广的智慧，都由一句洪名显发出来。显本经之德用无边。
『宝幢菩萨』表智慧殊胜，特别是表弘法利生。古时候，寺院讲经说法用幢作讯号。幢在台湾比较少见。现在开放大陆观光旅游，有不少同修，特别是佛教徒去参观大陆的寺院，看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同类的。幡是扁形的，在台湾很多；幢是圆形的，像飞机场的风筒一样。古时候，道场讲经说法，没有法子通知大众。寺院前有旗竿，旗竿不是挂国旗的，是挂幢幡的。幢升起来了，外面人看到寺院旗竿升的是幢，就知道今天寺内有讲经，喜欢听经的人就来了。所以说「法幢高竖」是代表讲经的殊胜。宝幢菩萨是代表弘法之法缘殊胜。要法缘殊胜，没有智慧不行。佛法是智慧之法，表这个意义。现在道场跟从前的建筑不一样，现代社會生活方式也不相同，邮寄通知方便。从前没有邮政，没有法子通知信众，没有报纸，不能刊登广告，也没有广播，所以只有用幡、幢来告诉大家，今天道场有活动。现在我们用通知、用电话、用广告代替了，也是幢幡的意思，把我们活动的消息告诉大家。
『智上菩萨』。「智」是智慧；「上」就是第一、最上。无上的妙智也在本经之中，代表本经的内容是无上的智慧。想求智慧，不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念，愈念愈糊涂。古人念《大般若经》會开智慧。有很多人为了开智慧，念《大般若》，念上几个月，一部也没念完。念到前面不晓得後面；念到後面，前面都忘光了。所以，无上的智慧在这部经，不必去念《大般若》。显示出本经之殊胜，的确是没有一法不具足。
『寂根菩萨』。「寂」是寂静；「根」是六根。六根清净，大概是我们每个同修都想证得的。我遇到许多同修跟我说，他很想六根清净，就是清净不了，问我有什麼方法。其实方法就在这部经上，你只要老实受持读诵，依照经典的教训去修行，自然六根就清净了。菩萨在此地代表，本经是六根清净的修行方法。
『信慧菩萨』代表能「信」这个法门。能信要「慧」。慧是讲夙慧，不是聪明。世间的聪明没有用处，不是真智慧，所以能信是真智慧。这样的慧根决定是多生多劫熏修而成的。没有过去世的善根，过去生的熏修，决定不能勉强。过去生中真正熏修，现前十方诸佛护念。过去修学是因，现在诸佛护念是缘。因缘具足，才能信、能愿、能行，才能往生。这是信慧菩萨代表的意义。
『愿慧菩萨』表深信切愿，愿生净土，愿见弥陀，方显具足真实大智。
『香象菩萨』表行。此三尊菩萨连在一起，表「净宗三资粮」，也就是净土法门修学重要的三个条件：要信、要愿、要行。行是持名。持名力量之大，一切法门都不能相比。古代的运输工具中，以象的力量最大，象比马的力量还要大。如羊车、鹿车，通常都是比喻小乘：声闻、缘觉。大白牛车，大白牛是马，以马车表大乘。象比马的力量还要大，比喻念佛的功德。所以，这三位菩萨表的是信、愿、行。行门里特别表「持名念佛」，远远超过观想、观像。
『宝英菩萨』表愿海万德庄严。西方世界众宝所成，表性德所含无尽的智慧，无尽的宝藏。不生到西方极乐世界，必须证得圆教初住的地位，性德宝藏才能开显少分，要到八地菩萨才完全开显，这就很不容易。佛在经上告诉我们，成佛要三大阿僧祗劫，时间之长是天文数字。第一个阿僧祗劫修满三贤位；第二个阿僧祗劫是初地到七地；第三个阿僧祗劫是第八地、九地、十地。八地是已经到第三个阿僧祗劫了，这不是容易的事情。念佛往生净土，经上跟我们讲得清清楚楚，纵然是凡圣同居土，下下品往生，到了西方极乐世界，他的智慧德能所显露出来的，也等於八地菩萨。这种好事，这种便宜到那里去找？所以难信！人家修行要满两个阿僧祗劫，到第三个阿僧祗劫才得到，你却不费功夫就得到了，所以教下的大德们听了都摇头，不敢相信。难信的道理在此。宝英菩萨在此地表这个意义。生到西方极乐世界，可以说是无始劫以来的善根成熟，阿弥陀佛威力加持，使你顿开宝藏∣自性中的宝藏一时就开显了。
『中住菩萨』。「中」是中道；「住」是安住。这句「南无阿弥陀佛」就是中道第一义谛，玄妙之极，方便之极，平常之极。到此，这几位菩萨可以说把本经的内涵都显示出来了。我们看到真的生起无限的欢喜心，无限的羡慕。我们要发心学习，从那里下手？下一位菩萨教我们下手之处。
『制行菩萨』。「行」是我们的心行。起心动念、言语造作要约束，要控制，这就是净宗常讲的「持戒念佛」。戒律就是约束我们心行的，要从这里下手。前面十四位菩萨所表的，是教我们认识念佛法门，认识这部经典。第十五位菩萨是教我们，如果真正发心修学，得从那里下手。下手处要不说得具体一点，我们还是摸不著边际。因此，我在净宗学會成立的时候，写了一篇「缘起」，提出行门五科，就是我们下手之处，这是「制行」。
第一个科目是「三福」。《观无量寿佛经》上所讲的三福，一定要做到。第二个科目是「六和」。一定要修六和敬，离开六和就没有僧团，没有僧团就没有佛法。佛法是建立在六和敬的僧团中。大家在一起，若不遵守六和敬，修得再好，也不能往生，因为你破坏僧团。僧团是代表整个佛法，代表弘法利生的。好像你在学校念书，虽然个人的成绩非常好，但是你破坏学校的规矩，虽然功课好也没有用，品德不好，学校一样把你开除。若品德好，功课不好，学校还愿意留你，因为这样的学生难能可贵，可以为大众的表率，大家还是尊敬你。功课好，品德不好，这还得了！我们住在一个僧团里，不能遵守六和敬，就是佛教的罪人。千万不要学了佛，到最後往生阿鼻地狱，这就错了。堕到阿鼻地狱，你不能怪我，当时为什麼不教你。我教过你了，是你没听进去。所以，一定要遵守「六和敬」。
「制行」就是要控制自己的思想行为，事事都要忍让。为什麼六和做不到呢？就是不能忍让。能谦虚，能忍让，才能做到六和。菩萨在此表持戒念佛。
下面还有三个科目：「三学」、「六度」、「十大愿王」。「三学」是戒、定、慧。「六度」是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十大愿王，後文再介绍。这五科要变成我们的生活行为，是佛弟子行为的准则。若不依照这五科来修正自己的行为，虽然念佛，你没有真正修行。
这句「阿弥陀佛」，包括五科的行法。表现在日常生活之中，处世待人接物，这样才像一位普贤菩萨，才与西方极乐世界诸上善人有一点相同。这样才能感应道交，为西方极乐世界诸上善人所欢迎。他们欢迎你去，阿弥陀佛当然就来接引了。因此，菩萨在此表法的义趣很深。
最後一位『解脱菩萨』。他排在最後，代表果报。修因後来就证果，果报是大自在。「解脱」就是自在的意思。我们今天不自在的原因是有烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，所以不自在。解脱是把这些烦恼都解除了。用真实的智慧、制行的功夫，就解除了。烦恼解除了，你就永脱生死！「脱」是脱离三界生死，且脱离三界之外的变易生死。两种生死永远摆脱了，才圆满无上菩提。
这十六位菩萨在此表显全经的内容。经典修持，以及修学所得的功德利益，从这几位菩萨表法上，全经大意大致都明瞭了。足见经典里列的这些名号，不是随便列的。那麼多人参加，为什麼只列这几个人？是以他们代表这部经的内容，及这部经的修行证果。
『而为上首』是说这十六位菩萨是在家菩萨众的上首。这一段「众成就」列名里，以德列名，到此讲完了。接著是「赞德」。
在一般经典中，赞叹诸大声闻及诸大菩萨的德智，经文都不长，通常只有几句话，像前面「一切大圣，神通已达」就带过去了。本经则不然，前面虽然说「一切大圣，神通已达」是总赞，後面还有广赞，也就是细细的来说明。这是很难得的，在大乘经典里并不多见。像这样广赞菩萨的智德，我们只有在《华严》及《法华》上看到，在这样薄薄的一卷、两卷经上很难得看到。由此可知，本经经文虽然不多，卷数很少，却跟大经无二无别。蕅益大师赞叹本经是《华严》奥藏、《法华》秘髓，确实不错，我们信得过。
咸共遵修普贤大士之德。
这句经文说明与會的这些大众，比丘众、二乘众、菩萨众、出家、在家，没有一个不是修『普贤大士之德』。普贤大士之德，建立在刚才讲的五科中前四科的基础上。没有前四科，那来的普贤大士之德？尤其重要的是最前面二科：三福、六和，这是佛法修行的基础，决定不能缺少的。好像盖房子的地基，没有地基，房子怎麼盖得成功。愈是大房子，基础须做得愈坚固、愈完善。三福、六和，非常重要！
「普贤大士之德」就是《华严经》讲的「十大愿王」，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」。普贤行跟其他菩萨行有什麼不同，这是我们必须清楚的。普贤行的特色就是心量广大，永远无有疲厌，这是他的特色。因此，学佛的人首先要把自己的心量拓开，不要念念想自己，念念想我的家庭，念念想我的亲戚朋友，这个念头太小了，圈子太小了。普贤菩萨念念想尽虚空遍法界一切苦难众生，没有一位菩萨能比得上。尽虚空遍法界，一个众生都不漏，所以普贤行是真正圆满行。如果我们不了解这个意义，对於十大愿王，便永远不能理解。
第一、「礼敬诸佛」。「礼」是外表有礼貌，「敬」是内心真诚，内敬外礼。「诸佛」，若看到这个字样，以为见到诸佛菩萨形象，恭恭敬敬顶礼三拜，这就是礼敬诸佛；要是这样去會意，普贤菩萨都流眼泪，你把他的意思全搞错了。「礼敬诸佛」到底怎麼讲法？《华严经》上说得很好，一切众生本来成佛，这是把礼敬的对象说出来了。诸佛是谁？一切众生即是！我们对佛怎样的恭敬，对一切众生也要同等的恭敬，这才是礼敬诸佛。
我们今天与人写信，後面具名合十，都不肯顶礼，这就是没有修普贤行。或者以为他不如我，我怎麼可以给他顶礼。他怎麼不如你，他是佛！你见到阿弥陀佛顶不顶礼？他跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛没两样。你还有分别执著，你的心量还很窄小，不是修普贤行的。我们今天自己要修，要教人修，不管给什麼人写信，真的要顶礼。现代人最缺乏的就是恭敬心，对人、对事、对物毫无敬意。「诚敬」是性德，要怎麼帮助他们，把性德开显出来，从自己做起，做一个样子给他看。他对我合十，我对他顶礼。我对他顶礼，他也不能不顶礼，希望从这里去修礼敬诸佛。
「诸佛」不但指有情众生，大经上常说「一切众生皆有佛性」，是讲有情众生；「无情众生有法性」，法性跟佛性是同一个性，无二无别。因此，不但对於一切人要礼敬，在《华严经》上，善财童子给我们做了一个榜样。五十三参里，五十三位善友，有出家的、有在家的。五十三位菩萨所示现的，出家的有五个人，其馀都是在家的。有男女老少、各行各业，有善人、有恶人，有修正法的、有修外道的，还有邪道的，善财童子皆平等的恭敬。他是恶人，他做坏事，但他的佛性没有善恶，从佛性上去看是平等的。不但对人要礼敬，对物也要礼敬。物有法性。对物怎麼礼敬？摆得整整齐齐，保持得乾乾净净，就是「礼敬」。并不是每天对桌椅、板凳磕头，那就错了。可见礼敬的真诚心一样，但方式不一样。今天一般人见面礼敬，只是点头，点点头就是行礼。他对我们点头，我们对他鞠躬，唤起他的恭敬心，希望他能在这个地方觉悟，这就是菩萨行，就是存度众生的念头。
礼要随俗，不是要我们对佛礼拜，对每一个人都趴在地上磕头，人家看到你，认为是神经病。内在恭敬心不变，外表则随顺世俗，可是要真正做到。当人家对我们点头，我们鞠躬，最好是九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人这点比我们强。对事要恭敬，事没有形象，怎麼恭敬？认真负责，尽心尽力，把事情做好，就是对事的恭敬。所以，「礼敬诸佛」包括对一切有情众生，对一切无情众生，对一切事理，范围广大无尽。敬是性德，唯有「性德」才能开发自性。我们常讲「明心见性」，是要这样修法。这是普贤十愿的第一愿。
『咸共遵修普贤大士之德』是赞叹与會的菩萨们，同时赞叹西方极乐世界所有的菩萨，都修学普贤菩萨十大愿王。从这句经文我们就能体會到，西方世界乃是普贤菩萨的法界。凡是发心求生西方极乐世界，对於普贤菩萨行愿的修学一定要明瞭，要认真的学习。普贤十愿详细的记载，在《华严经》清凉大师《疏钞》之中。
第二、「称赞如来」。「诸佛」与「如来」有没有差别？如果没有差别，前面是礼敬诸佛，第二句应该是称赞诸佛，为什麼不用诸佛，换成如来？换了名称，含义就很深。因为「诸佛」是从「形象」上说的；「如来」是从「本性」上说的。《金刚经》就是一个很好的例子，《金刚经》有时说诸佛，有时说如来。凡是说诸佛都从「相」上讲，凡是称如来都是从「性」上讲的，本经与一切大乘经都不例外。由此可知，在「形象」上我们要平等的恭敬，决定没有分别、执著，但是在「性德」开显上确实有迷、有悟。因此，「称赞」与「礼敬」就有差别。
在五十三参里很明显的看出来，与性德相应的，普贤菩萨就称赞；与性德不相应的，普贤菩萨便礼敬而不赞叹。这是我们要注意学习的。礼敬必须要教一切众生平等的修学。众生心行，有善、有恶，善行值得我们赞叹，恶行就不能赞叹。在五十三参里有三位善友代表恶行：「胜热婆罗门」代表愚痴；「甘露火王」代表瞋恚；「筏苏蜜多女」代表淫欲，淫是属於贪。这三个人代表贪、瞋、痴三毒烦恼。善财童子去参访他们，有礼敬没有赞叹。五十三位善知识，其他的都有赞叹，唯独对这三个人没有赞叹。这就说明，为什麼赞叹用「如来」，不用「诸佛」。
「善」要与「真性」相应，才值得赞叹。如果与心性不相应，与大乘佛法不相应，都不能赞叹。举例来说，现在台湾的佛教，做慈善救济事业很多、很广泛，我在讲经里从来没有加以赞叹过。它是善法，为什麼不赞叹？因为它是世间善法，不是大乘善法。如果我们对世间善法赞叹，换句话说，肯定这些就是佛法，會让人误解，以为这就是佛法，那就大错特错。譬如一所学校，学校的事业是教学，教学有成就，值得我们赞叹。如果学校偶尔做一次社會救济的慈善事业，也值得我们赞叹。如果把学业都荒废了，老师不教书，学生不念书，天天去做慈善事业；你想想看，要不要赞叹？把自己本分事业舍弃掉，这个不能赞叹。因此，赞叹一定要与性德相应，与他的本分相应。佛法的本分是如来家业，是弘法利生，协助一切众生破迷开悟。
以往寺院庵堂都是佛陀的教育机构。我们在大经上读到，佛寺每天做的事业是二时讲经，二时修行。二时是印度的算法。印度人把一昼夜分为六时，所以一时等於我们现在四小时，二时就是八小时。寺院庵堂以往每天讲经八小时，修行八小时。虽然修行方式很多，但是归纳起来不外乎两大类：一是参禅；一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八个钟点佛，在讲堂听八个钟点经，还有八个小时已经很累了，休息一下，没有时间打妄想。所以，佛教的道场是寺院，而寺院是一所教学的机构，跟庙宇不ㄧ样。「庙」是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的场所；「佛寺」是教化众生的机构。我们必须把它认识清楚。舍弃了修学、舍弃了教学，去做社會福利慈善事业，是一桩好事，但是忘了「本」，所以不能赞叹。如果赞叹，會造成社會大众对佛教错误的看法，认为那就是真正的佛教，反而误导大众。
称赞是相当不容易的，比礼敬还难修，礼敬容易修。「贡高我慢」是每个人都有的，不知不觉就现行，这是无始劫来的俱生烦恼，一定要把它断除。「礼敬」就是折服傲慢，学谦虚、学恭敬。无论在言语，在起心动念，在行为上，要认真的修学。但是「称赞」一定要有智慧，有智慧才能辨别邪正，辨别是非。是正法、是善法，我们要赞叹；如果有偏、有邪，我们就不能赞叹。
第三、「广修供养」。布施供养在今天这个世界，台湾可能排名第一，所以台湾有福报。台湾的财富，确实是世界第一，未尝不是布施供养所修得的果报。我在讲席中常说，「发财是福」，你得了福报，要怎样去运用，那是智慧。台湾同修有福，有钱不晓得怎麼花法，就是没有智慧。没有智慧，钱财就用得不恰当，没有把财富发挥到高度的效果，这是很可惜的。所以，有钱是福；用钱是智慧。唯有真正的智慧，才能把财富发挥到最高的效果，也就是「普利人天」，使一切大众都能得到真实的利益，像本经所说「惠以众生真实之利」。真实的利益是什麼？是了生死，出三界。一定要求生净土，才是真实的利益。出不了三界，不生净土，不是真实的利益。不生净土，必定會退转，必定有隔阴之迷，这样的利益就不圆满、不究竟，就不是真实的利益。我们以这个标准来观察一切法，就能生智慧，就不會错。
现前在台湾，从外表上看，佛教非常兴盛，也是世界第一；可是若从实质上看，则问题重重，很令人担忧。担忧什麼？佛教没有继起的人才。「人能弘道，非道弘人」。经典的流通在今天已不是问题，典籍完备，却没有人才。也许诸位听了不尽同意，目前在台湾，年轻的法师、大德到处讲经说法，很热闹，怎麼會没有人才？这里有一个标准，就是黄念祖居士常说的，也是古大德常说的「说通者有，宗通者无」。「说通」就是會讲，能言善道的人很多；「宗通」是真正修行开悟证果的人，没有宗通的人不能兴教。真正能兴教的，就如过去的祖师、大德，是「宗说兼通」，不但能说，并且确确实实入了境界，真正有修行的功夫。现在这种人，我们看不到了。
为什麼这个时代宗通者没有了？今天南部有几位同修来访问我，提出这个问题。我告诉他们，障碍在人心、在社會。自心里的贪、瞋、痴、慢不能断除；环境的诱惑，名、闻、利、养，财、色、名、食、睡，几个人能不动心？这就难了！真正做到内断烦恼，外不被环境诱惑，这才是大乘的入门。没什麼了不起的功夫，入门而已。内里烦恼不断，外面看到诱惑會动心，总是还在门外，没进去，怎麼能兴教。一个办教育的人在学校大门外办，没进校门，这教育怎能办得成功！难在此地。真正肯发心，依照四弘誓愿的顺序，先断烦恼再学法门，这样才能成就。
从这个标准看，我们这一代没有人才，没有真正肯发心的人。最初发的心不错，初发心出家，成佛都有馀；过个半年、一年就退转了，被诱惑了，倒退了。掉在名闻利养的深坑里，无恶不作，不但不能兴教，实际上是在做灭教的工作。从这个标准来观察，佛教还是前途茫茫，值得我们忧心忡忡。因此，黄念祖居士对我们有深切期望，希望台湾能有几位真正的大德出现，续佛慧命，普度众生。
修供养，第一殊胜的福田，就是培养人才。人才不是没有，我在过去讲经中常常说，多少年轻出家人，确实有大愿大心来度众生，结果完全被信徒害了。信徒自己还以为做了多少好事，做了多少功德。我给你买个房子，建个道场，他本来出家了，现在又把他拉回家去了。盖个房子送给他，他有了所有权状，就又回家去了。信徒自己还以为做了很大的功德，殊不知，这位法师掉在名闻利养里。如果没有人供养他，吃饭都成问题，他就拚命念佛赶紧求生西方，知道世间太苦，没什麼指望，道心就生起来了。信徒多了，钱财也多了，要什麼有什麼，认为这世界不错，极乐世界未必可靠，没有此地好，道心就没有了。所以，这些年轻人是谁害了他？信徒害了他。把出家人当作戏子来玩，像捧戏子一样，这个罪业深重。所以，「广修供养」要有高度的智慧，没有智慧，花了钱造罪业。建道场、供养法师，都在造罪业。这道场是佛道还是魔道，要分清楚。魔也有道场，妖魔鬼怪都有道场。道场修的是佛道、是菩萨道、还是饿鬼道？这都是道，都是修道，一定要辨别清楚。这麼多年来，在讲席中，我没有劝人建道场，也没有劝人供养法师。我教大家的是印经、放生、救济贫苦，这三项布施供养没有大过失，可以避免造业。不可以不留意。
「广修」，「广」是广大心，以清净心、平等心来修供养。因为这是普贤行，不是布施，是「供养」，应以最虔诚、最恭敬的心来修。在普贤菩萨心目中，一切众生本来是佛，本经说「一切众生平等成佛」。因此，只有供养，没有布施。我说的这个原则，是一个简单的标准。《了凡四训》说得很详细，济穷有真善有假善、有偏有圆、有大有小，没有智慧，怎能辨别？今天出钱出力做一桩事，这桩事情究竟是善、是恶，不看眼前，要看它的後果。布施、供养不简单，正法如果没有人布施、供养，便不能推展，不能发扬光大。
说实在的，寺院的功能已经过去了，那是农业时代的教学方式，不适合今天这个时代。我们要认识清楚，今天这个时代，教学的方式要从广播、电视著眼，集合四众弟子的力量。目前在台湾还没有开放民营的电视台，如果有一天开放了，佛教徒自己建一个电视台，建立一个广播网，那就是现代化的道场。我们请法师、居士大德天天讲经，你们也不必到此地听，在家里打开电视机就可以听经了。佛教的电视台可以二十四小时都讲经，喜欢听什麼经，转到那个频道就听得到。这是现代道场的形式，跟从前不一样。现在寺院建那麼大，花那麼多钱，我看了，真冤枉！
佛法终极的目标，是要教一切众生「破迷开悟」。如何能达到这个目标？就得普及佛陀的教育。佛教的道场，第一个是电视广播。其次是建弥陀村，年老退休之後认真修行，办了生死出三界、往生净土的大事，有个共修的道场是必要的。再其次，就是办学院培养人才。佛学院不要大，佛法教育跟世间教育不相同，小型的研究班，学生十几人即可，二十人以上都嫌太多了，老师照顾不了。不妨多办几所，佛教宗派很多，每一宗建立一个就够了。每一宗能出三、五个真正「宗说兼备」的大德，佛教就能兴旺起来。大家常说现代化，佛教也得现代化。盖寺院那是过去的事，现代化的寺院还盖成宫殿式的，怎麼能称为现代化？宫殿式是从前帝王时代的，明清以前的。说到供养，我们一定要有正确的认识，向这个方向去努力，供养才有价值。
第四、「忏悔业障」。前面三条都是修福，佛法确实重视修福，福慧双修。学佛不能没有福报。礼敬、称赞、供养都是修福。有福还得有慧；如果没有慧，享福會造业。没有福报的人，造业造得小；有福报的人，造业造得大，造得深，造得广。要想修慧，首先要把业障忏除。无论在中国、外国，凡是学佛的同修，常常挂在嘴上说「我业障很重」，没有一个不想消业障。业障怎麼消？没谈消业障之前，要先问一问，什麼是业障。业障是什麼都没有搞清楚，怎麼能消得了。好像我们去抓贼，得先晓得那个是贼，才可以抓到。不认识，不晓得，到那里去抓？一辈子也找不到。
若想消除业障，首先要认识什麼是业障。「障」是障碍。那些是障碍？没有智慧，没有福德，生活不自在，这都是障碍。你这一想，障碍可多！为什麼會有障碍？有业。业是造作，起心动念、言语造作皆是「业」。业把你本性里的智慧、德能、才艺都障碍住了，这是「业障」。心里想消业障，还是天天造业，那能消得了业障！业障反而天天增长。诸位要真正认识清楚什麼是业障，把业障找出来，然後消除它。从那里做起？我从今天起不造业了，业障才有消除的指望。
首先断一切恶，其次，也不能执著一切善，善恶两边都不著，业障才能消除。若是造恶，将来堕三恶道；要是修善，来生生三善道，都不能出轮回。要想超越六道轮回，净宗教我们修「净业」。净业不是恶业，也不是善业。修净业，六道里找不到果报，三恶道里没有，三善道也没有。今天念这句「阿弥陀佛」，果报在西方极乐世界，不但娑婆世界没有，他方世界也没有。这是修净业。
诸位听了这话之後，千万不要误會。恶不可作，善如何能不修？大家还得要行善，因为万一不能往生，还有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的话，在六道里就很糟糕，问题很严重。「断一切恶，修一切善，老实念佛」。要认真念佛，把所修的一切善法，全都回向求生西方，不要心里想著有善的果报，这就好了。应当把善业都转成净业，善有善的果报，这个果报我不要，给一切众生去享，我要求生西方极乐世界。这是把我们的业障搞清楚。
再说「忏悔」，是梵语「忏摩」音译过来的，我们中国有「悔过」之意。忏悔的真实义是「後不再造」。自己有过失，能把过失在大众中发露忏悔，不要把过失藏在心里。大众知道你的过失了，当然免不了要责备你，责备就是果报，就报掉了。如果藏著没报掉，愈藏愈多，愈积愈厚，以後麻烦大了，恶报必在来生。所以，做好事不必要让人知道，人家知道了，赞叹几句也报掉了。造的一切恶事不肯让人知道，恶业愈积愈重，而善事随做随报就没有了，前途果报就可想而知。因此，聪明人反过来，造的恶希望大家都知道，做的善没人晓得。善愈积愈厚，恶随做随报，这才真正有智慧。忏悔著重在不贰过。知道事做错了，下一次不會有同样的错误，这是忏悔。绝对不是常常念著自己的过失。过去造什麼罪，每念一遍，阿赖耶识里又落罪过印象，不但罪业消不了，反而天天再加重。虽然身口没有造，意在造，这便是烦恼。真正的忏悔是要得定，要开慧。智慧开了之後，转识成智，转烦恼成菩提，才是真实的忏悔。
佛在一切大乘经里为我们讲得很清楚，无论事相、理论，在净宗修学，尤其方便的就是一句佛号。一句佛号是大忏悔法门，但很少人知道。这句佛号念到事一心不乱，就得「念佛三昧」，一切罪业种子都不起现行，这是「事忏」。念到理一心不乱，「破一品无明，见一分真性」，是「理忏」。把无始劫以来的罪业种子，都转变成无量的菩提种子，唯识家说的「转识成智」，这是真正忏悔。所以，念佛人的功德实在不可思议，只要你肯真正老实念，普贤十大愿王条条具足，都在一句佛号里。我们今天对人礼敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛门叫「问讯」。念「阿弥陀佛」，这是最礼敬。见到一切人、一切物，都是阿弥陀佛的化身，真的就是阿弥陀佛。你满眼见到一切境界都是阿弥陀佛，你已经成阿弥陀佛。念佛法门修学之殊胜，确实不是其他法门能相比的。以上是忏悔业障，希望同修们记住，要认真的修学。在四弘誓愿里，「烦恼无尽誓愿断」，这一愿就是要断无尽的烦恼。
第五、「随喜功德」。一切众生无始劫以来都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世间法是严重的障碍，在菩提道中障碍更大。不但你的道业不能成就，对於佛法研究、理解也有障碍。普贤此愿特别对治这一类的烦恼，教导我们随喜，见到别人的好处如同自己的好处，绝对没有一丝毫的嫉妒心。上品的随喜，是尽心尽力的帮助别人，成人之美。中品的随喜，是不能尽到全部的力量，也能尽到少分的力量。下品的随喜，是虽然自己没有力量，但能欢喜赞叹，都是属於随喜。随喜的对象是「功德」，没有说善法。善法不见得是功德，功德不是福德，这一点要搞清楚。
「功」是「功夫」，具体而言，功夫是「戒、定」。「德」是「定、慧」。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定开慧，定是功，慧是德。这是「功德」。功德不离三学；离开三学就没有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修学的人是修自己，不是修别人。如果常常看到别人的过失，充其量是有点福德，功德就没有了。
六祖在《坛经》里说得很好，「若真修道人，不见他人过」。为什麼不见他人过？见他人过就是自己的过。自己又起分别，又起执著，又打妄想，定没有了。你的心清净，心是定的，那里有分别、妄想、执著。自己戒持得很好，看到这个人破戒，那个人不持戒，妄起分别、执著；持戒只是修福，得不到定，一接触外面境界，定没有了。这是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一个人是凡夫，是学生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是诸佛菩萨，我都要恭敬、称赞、供养，成就自己的戒、定、慧三学，这是真修。常常看到别人不是，那就是自己没有认真修学。
我常遇到一些同修来说张家长、李家短，这个人怎样，那个人不是。我听了半天，就问他，「你怎麼知道的？」我问他这话，他不懂。他告诉我，「我看到的，我听别人说的。」我问的意思不是指这些，他没有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分别、执著，这就错了。别人的事情管他干什麼，要管的是如何在一切境界里，离一切妄想、分别、执著，离念离相恢复自性清净，这个重要。这是真正修行人。一天到晚找别人的过失，如果这也算是修行，即是修三恶道行，不是佛道、菩萨道；是修饿鬼、地狱、畜生道，将来定要生这些地方去。所以，诸位要很冷静的去观察，世间事冥冥中都注定了，世间有冤枉人吗？没有。战争里有冤枉战死的人吗？没有，是命中注定的！
从前朱镜宙老居士给我讲个故事，他是苏州人，一九三二年，他是银行的经理。他有一个朋友，大陆上叫「走阴差」的，职位不高，是传递公文的，每天晚上到阴曹地府上班传送公文。有一天，上海（在我们人世间，上海是特别市；在鬼道里，上海是一个小小的县，归苏州城隍管。苏州城隍称都城隍，好比是省长一样）有一批公文送到省里来，也就是送到苏州城隍庙。这一批公文是「生死簿」，就是一些将死的人的名册，先送到都城隍那里报备。他就把生死簿翻开偷偷看了一下。看了之後，大惑不解，怎麼名字都是五个字、六个字的。他觉得很奇怪，整本都是这样的。中国人四个字的名字都很少见，五、六个字的没有。到第二天跟朱老居士在一起吃饭聊天，他就说出这件事，大家听了都不懂。大约三个月之後，日本人在上海发动一二八事变，他们才恍然大悟！原来「一二八事变」应该在上海战争中死亡的日本兵名册，已在三个月之前就送到都城隍了。他们才晓得，连战争中那个该死，那个不该死，三个月之前，名册都送进去了。朱老跟我讲，真的是「一饮一啄，莫非前定」，在劫逃不掉；不在劫，炸弹掉在身边也没事。
诸位再细读《了凡四训》，对这件事情的看法，就更踏实，确实如此。事实真相明瞭了，我们自己一生的幸福、前途、命运，都掌握在自己的手上。依照云谷大师的开示去做，自己可以改造命运，转变命运。确实是「佛氏门中，有求必应」，没有求不到的。如理如法的求，没有一样求不到。与理论方法相违背的求，那是妄求，造业！
「功德」两个字要认识清楚。我们对於功德要随喜，要发心成人之美，不可成人之恶。所谓好事情，是利益众生，不是利益个人，不是利益一家。不但利益现前的众生，还利益後代的众生，都要随喜，这个功德利益就大了。
第六、「请转法轮」。佛法是「师道」。师道古今没有例外的，都是「只闻来学，未闻往教」。为什麼要这样求老师？「道」必须从恭敬中求。印祖当初答覆学人，就讲得很清楚。有人向他请教，学佛有没有秘诀，能教我们真正得到利益；他说有，然後说出「诚、敬」二字。至诚、恭敬，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。所以，诚敬是学道的秘诀，没有诚敬心，绝对得不到。所以，老师要求学生至诚、恭敬，不是为自己，是为学生。因为不具备这项条件，你学不到东西。你肯来学，表示你有诚敬心。若老师到家里去教你，诚敬心没有了，对老师的态度必然轻慢；再好的老师、再慈悲的老师也没法子教你。师道本来如是。
「转法轮」就是讲经说法，必须要「礼请」。可是一些没有接触佛法的人，或者对於佛法未能真正明瞭的人，他不會请法。四众弟子对佛法稍稍有一点认识，应当代一切众生向诸佛菩萨、善知识请法，这是无量功德。正如同阿难尊者在本经的启请一样。阿难尊者请佛说此经，你看佛对他的赞叹（在本经第四品）。所以，请转法轮的功德不可思议！我们不會讲经，礼请法师来讲经，一切听众听法师讲经所得的功德利益，都是请讲经的人成就的。因此，请法的人功德利益是不可思议的。没有人启请讲经说法，佛法就不能流通，所以一切经典里都有请法的，所谓「当机众」。
第七、「请佛住世」。请佛讲经功德很大，但有几个人能听一次经，或听一部经就开悟证果了？佛在世的时代有。在经典里常常看到，一部经还没讲完，甚至只讲了一半，听众中就有开悟，就有证果的，但是不多。佛灭度之後，我们没听说过，有几个人是听一次经就开悟证果？在中国历史上大概只有一位∣惠能法师。他只听一次，一部《金刚经》没讲完，讲了三分之一，他就开悟证果。因此，绝大多数的人要天天听，天天修，长时间的熏习，才有成就的希望。因此，不但请法师讲经，还要请他常住在此地，我们才有希望成就。
佛现在不在世间，去我们久远了；菩萨、罗汉，肉眼凡夫也不认识。若遇到真正的善知识，有修有学，我们要发愿亲近他，要发心把他留住，住在这世间，住在这道场，这样才能利益一方的众生。当然这要看缘分，「缘」就是「机會」。我们可以制造机會，把握机會，也是无量的功德。这就是为什麼要请佛住世的道理。
诸佛菩萨，及一切真正的善知识，住在这世间只有一桩事∣教化众生。如果我们都愿意接受他的教化，他当然就住世。如果我们不愿意接受他的教化，或者听他讲经说法，表面上很欢喜，实际上不照做，善知识如果看出来了，自然觉得此地没有常住的必要。由此可知，我们凭什麼把善知识留下让他不走，绝对不是造很好的房子让他住，办很好的斋菜来供养他。真正善知识，名闻利养不动心，粗茶淡饭不厌弃，只要有个小地方遮风避雨就满足了。问题是有没有人真正跟他学习。真正跟他学习的人，只要有两个、三个，他就决定不會走。
自古以来，高僧大德真正的传人都不多，有一个真正传人，他就不會走。就好像父母培养小孩一样，他一定要好好的把儿女栽培长大，使他自己能独立成人。一个儿女都没有，就可以自在的天天去游山玩水。没事情，可以到处去旅游，诸佛菩萨、一切善友也不例外。真正的传人实在太难得，是可遇不可求。这是「请佛住世」必须要认识，要具备的一些条件。
普贤行愿只有七条，从「礼敬诸佛」到「请佛住世」，这是普贤菩萨的行愿。後面三愿都是属於回向：回向菩提、回向众生、回向实际。
第八、「常随佛学」是「回向菩提」。学佛要有一个榜样，照著这个样子来学就容易成就，最好的榜样就是佛。佛有很多，一切诸佛中，阿弥陀佛第一，我们能跟阿弥陀佛学，那还有什麼话说！阿弥陀佛在西方极乐世界，又不在我们眼前，我们怎麼跟他学？须知这部《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照这部经典的理论方法，改正我们自己错误的想法、看法、作法，使我们的想法、看法、作法与经典所说的完全相应，就是学「阿弥陀佛」。完全相应，丝毫违背都没有，你就成了阿弥陀佛，那有不往生的道理！所以此地讲「常随佛学」，肯定「佛」就是指「阿弥陀佛」。换句话说，就是这部《无量寿经》，我们一生必须依从，起心动念、所作所为都不能与经典教训违背，这才是「学佛」，这就是「回向菩提」。
第九、「恒顺众生」是「回向众生」。中国人特别强调孝道，孝以「顺」为依归。大乘佛法，特别是大乘《戒经》里讲「以孝为本」。「孝顺一切众生」，这才是「恒顺」的真实义。所以，要有高度的智慧，要有甚深的定力，於一切众生都能忍，在「忍」里成就自己真实的定慧。如果今天看这个也不是，看那个不顺眼，就是不能顺，不能忍。由此可知，「恒顺」是功，成就「定慧」是德。可见这一愿非常重要。众生机缘成熟，我们要帮助他圆成佛道。我们那有这麼大的能力帮助他圆满成佛？有！劝他「念佛求生净土」，就是帮助他圆成佛道，但必须是根熟的众生。什麼是根熟？「能信、能愿、肯念佛、肯求生净土」，这个人就是根熟。根没有熟的众生，要帮助他成熟，就是以此法门劝导他，影响他，希望他能接受。要尽心尽力去做。没有善根的人，要帮助他种善根。用菩提心对待一切众生，这才叫真正恒顺。没有善根的人，怎样帮助他种善根？譬如我们印这麼多佛像，印这麼多「阿弥陀佛」名号的贴纸，就是帮助一切众生种善根的。佛号音声，「一历耳根，永为道种」。现在过年了，家里要贴红对联，念佛人就贴「阿弥陀佛」，大门口是「阿弥陀佛」；房门也是「阿弥陀佛」，走到你家里，四面看看都是「阿弥陀佛」，这阿弥陀佛的种子印在阿赖耶识里，印得多深！
我们印的贴纸，有些人只拿一张，一张贴在那里，很多人都没见到；至少要拿十张二十张到处贴。阿弥陀佛的佛像大张小张的，不管你走到那个方向，都看得到，都接触得到，为他种善根。这是真正的「恒顺众生」。等他有兴趣了，我们再赠送他经典、录音带，这是有善根的人。对於善根成熟的人，就劝他来听经，劝他参加我们的共修。真正发愿求生西方，那是善根成熟的人。三种不同程度的人，有三种不同的方法来帮助他。
第十、「普皆回向」是「回向实际」。实际是指真如本性，真如本性普遍十方，尽虚空遍法界，无有穷尽，而为诸法之理体。我们修学要求的，就是这一桩事。唯有普贤行愿才能达得到「明心见性，见性成佛」。普贤菩萨心量之广大，横遍十方，竖穷三际，是没有人能比的。我们须从这里去学习。这十愿就是普贤菩萨修行的纲领。
普贤菩萨的行门无量无边，包括世出世间一切法，把它归纳起来不外乎这十大纲领。这十大纲领每一条展开来，都是无量无边的法门。以这个原则来看，所有一切法门都变成了「普贤行」。在我们一念之间，把我们的生活、行持、思想、言语、工作全都变成普贤行。佛法没有离开生活，没有离开处世、待人、接物。會归到念佛的人来说，这句「阿弥陀佛」就具足了「十大愿王」。一句名号既然具足十大愿王，我们前面讲的修行五大纲领，当然都包括。三福、六和、三学、六度、十大愿王，一句「阿弥陀佛」圆满具足，这是「弥陀行」，这是「普贤大士之德」。
具足无量行愿。
前面简介普贤大士之德，虽然讲的是「修德」，实在是讲全性起修，全修即性，性修不二。这在修学可以说是达到最高的造诣。紧接著说『具足无量行愿』，佛菩萨从初发心一直到究竟果地，所有的行愿都不出「十大愿王」。十大愿王是後後胜於前前，也就是说後面的愿一定包括前面。譬如，称赞一定包括礼敬，供养一定包括称赞，後面包括前面。法身大士的修学，前後都是贯穿的。我们明白这个道理，现前我们专修净宗，在解门，也就是理论的依據，依靠净土五经一论；在行门，特别提倡三福、六和、三学、六度、十大愿王。诸位想想，十愿里「礼敬诸佛」會不會包括前面？能礼敬诸佛还會不孝父母、不敬师长吗？由此可知，这十大愿王确实具足无量行愿。「行」是行门，「愿」是弘愿，都具足了。我们特别提倡的五科，都在十大愿王里全包括了。譬如「三福」中讲孝顺父母，尊敬师长，不见得礼敬诸佛。礼敬诸佛的人，不可能不孝顺父母、不尊敬师长，这就是「普贤大士之德」的圆满。
『具足无量行愿』。读《普贤行愿品》，对於这一句就有更深刻的体會。在十大愿王当中，特别是「普皆回向」，是无所不摄的，一切佛法都含摄在这一句里，就连「普贤菩萨」的德号也含摄在其中。因为回向就是「普」的意思；恒顺众生就有「贤」的意思。普贤菩萨在《华严经》里说，「我既往生彼国矣！」彼国就是西方极乐世界。普贤菩萨自己说他往生到西方极乐世界，「现前成就此大愿」，这就是说明了普贤菩萨十大愿王究竟圆满，还在西方极乐世界才完成。这两句话实在就是劝我们必须求生西方极乐世界，决定不能怀疑。普贤是等觉菩萨，他的大愿是在西方极乐世界圆满。末後说得更明白，「普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹」。这真正是「普皆回向」的具体内容，他愿十方世界所有一切三途六道苦难的众生，赶快往生到西方极乐世界。普贤菩萨的愿如是！他这愿正是弥陀大愿第三十六「教化随意」的说明。由此可知，世尊当年讲《无量寿经》，与會的这些大众们，大概都是西方的菩萨乘愿再来，跟著释迦牟尼佛一道来表演给我们看的，都是普贤大士，四十一位法身大士，从初发心到等觉，这才圆满具足。
安住一切功德法中。
一切功德法，就是如来果地无尽的功德。怎样才能安住？得普贤大士之德才能安住。普贤大士之德是「能住」；如来果地功德法是「所住」。如果把这一句用最浅显、最具体的话来说，「如来果地一切功德法，就是一句南无阿弥陀佛」。这是一点都不假，所以这一句名号称为「万德洪名」。「德」是功德，「万」不是数目字，是指一切；可见这一句佛号就是一切功德法。我们的心有没有安住在这句佛号上？假如我们心里，念念都安住在这一句佛号上，此处讲的「咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中」，就得到了。这话不是讲别人，是讲自己。这句万德洪名，实在不可思议！几个人晓得？真正晓得的人，焉有不念佛之理？真正知道的人还會打妄想？不會，念念都是阿弥陀佛，这才能入得了弥陀愿海。
游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。
这四句经文圆圆满满含摄了整个净土法门。「安住一切功德法」是专修；『游步十方，行权方便』是专弘。「权」是权巧。善巧方便，把这一个无上殊胜、究竟圆满的法门，介绍给一切众生。「游步十方」是为了这桩事，愿自己与一切众生都能『入佛法藏，究竟彼岸』。「佛法藏」通常是说「一乘果海」，佛在《法华经》上说「唯有一乘法，无二亦无三」。「一乘」就是一佛乘；「二乘」是指大乘与小乘；「三乘」是讲声闻、缘觉、菩萨。一乘法就是如来果地上的圆满大法。得「入佛法藏」，才能达到「究竟彼岸」。
念佛法门殊胜奇特，只要用一句佛号就达到了，就能「入佛法藏」。因为整个如来究竟圆满的果法，不出一句阿弥陀佛，不出这个名号。名号就是诸佛法藏，名号就是一乘果海。这句名号就能帮助我们「究竟彼岸」，所以是「念佛成佛」。这样的经文在其他经典、其他法门里，很难理解，很难讲，也很难懂，也没有法子下手。即使讲清楚、讲明白，从那里做起，还是不晓得。换句话说，依然得不到真实的受用。然在本宗净土法门，持名念佛的法门来讲，可以说是字字句句都落实了，很容易理解，很容易做到，这是净宗第一殊胜处。
以上所讲的，是说这些菩萨们的真实之德。真实之德如果不能表现在利益众生上，这个德就不普、不大。为什麼？只有自受用，没有他受用。向下经文就「他受用」举例说明。
愿於无量世界成等正觉。
这一句是他受用的「总说」。菩萨成就智慧德能，绝对不是自受用，完全是为了利益一切众生的。为什麼？没有理由！所以称作「无缘大慈，同体大悲」。我们今天若问，「我为什麼要帮助他」，这是由於不知道事实真相，认为我跟他不是一体。我不是他，他不是我，为什麼要帮助他？我跟他有什麼关系？这是不明瞭事实真相。譬如，你的左手被蚊子叮了，右手會不會去把蚊子赶走？右手要问，我为什麼要帮助左手，他又不是我，我为什麼要帮助他？凡夫就做这些糊涂事，不知道一切众生跟自己是一体的。既然是一体，右手帮助左手，何必要问为什麼！诸佛菩萨知道一切众生跟自己是同体，所以就无条件度一切众生，显示同体大悲。「体」就是真如本性。十法界依正现象，全是自己真如本性变现出来的境界，是一不是二。
众生迷失了事实真相（诸法实相），生起妄想执著，所以分自、分他，迷惑颠倒，不知道虚空法界原是一体。诸佛菩萨知道是一体，故度众生就是度自己；不度众生就是不度自己。那有不度自己的道理！众生跟自己是自他不二，确实是一体。佛度我们，佛晓得跟我们是一体的。我们却跟佛划界线，以为我们不是一体，你度我，我还不接受，这就没有法子。所以，不是佛不度众生，是众生不愿意接受佛度。
观世音菩萨在法华會上说得很好，「应以什麼身得度，就现什麼身而为说法」，此处也是这样的。如果像《法华经》上讲的三十二应身，「愿於无量世界成等正觉」，就是应以佛身得度的。应以菩萨身得度的，他就现菩萨相。我们把这一些菩萨也都分别、执著，认为观音菩萨决定不是普贤菩萨，普贤菩萨决定不是大势至菩萨，好像每一尊菩萨只管一桩事。其实在法界里，菩萨没有名号。西方极乐世界有名号吗？你们《无量寿经》念得很熟了，西方极乐世界没有名号，没有名字。没有名字才平等；有了名字就不平等。以为这是观音菩萨，那是大势至菩萨，怎麼能平等。西方净土是平等法界，所以没有名号。不管是那一个人，你称他观世音菩萨也行，称他普贤菩萨也行，都可以。你希望那一位菩萨来度你学佛，他来的时候就是那位菩萨，准没错！所以一切菩萨的名号都是「通号」。也就是说，西方世界所有的那些人，一切名号都具足，你称他什麼菩萨都行，称他什麼样的佛也行。
如果我在过去跟诸位讲这些，你们听了一定很怀疑。现在你们把《无量寿经》已经念了几百遍、几千遍，我跟你讲，你不會怀疑，因为经上就是这麼说的。因此，一切诸佛菩萨是我们众生心之所感，我心里喜欢观音菩萨，他就现观音菩萨相；我喜欢大势至菩萨，他就现大势至菩萨相。身相千变万化，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。佛菩萨有没有相？无相。因为无相才能现一切相。现一切相不是自己愿意现的，是随众生心现的。像水，没有一定的相，装在一个圆的杯子上，你看是圆相；装在一个方的盆子里，它是方的相，随著不同器皿现不同的相。往生西方净土就得这样的大自在，不像我们现在执著有相，再变第二个相就变不出来了。他能变，能随众生心起变化。
这一句是总说，下面是细说。示现成佛就是经上常说的「八相成道」。
舍兜率。
这是八相成道的第一相，从兜率天「降生」。没有示现成佛时是菩萨的身分，称作补处菩萨，就是「後补佛」。像释迦牟尼佛的後补佛是弥勒菩萨，弥勒菩萨现在住兜率天。从前迦叶佛时（迦叶佛是贤劫第三尊佛），我们的本师释迦牟尼佛是他的补处菩萨（後补佛），也住在兜率天。凡是补处菩萨都住在兜率天，就像从前帝王时代，太子一定住在东宫，东宫是太子居住的地方。後补佛就住在兜率天。天有二十八层，为什麼一定要住在兜率天？住在别的天不可以吗？从前太子居住的地方，一定要住在皇宫的东面，住在南面行不行？住在西面行不行？
世出世间法都有表法的意思。东方是太阳刚刚出现的地方，代表升起。西边则是太阳落山，表示太子还没继位就快完了，这不可以的。所以一定要住东方，不能住西方。後补佛住在兜率天也是表法的意思，兜率是梵语，中文意思是「知足」，也是「喜足」，欢喜知足。这意思好！唯有知足才能成就一切德学，知足就没有贪心，於世出世间法，永断贪爱。因此，他一定要住在兜率天。待时节因缘成熟，也就是众生得度的机缘成熟时，即从兜率天下降，「舍兜率」，降生到人间来。
降王宫。
这是八相成道的第二相「投胎」；第三相「出生」。这一句经文就包括这两相：要来投胎；要在这个地方出生。佛出现在世间，一定是降生在王宫里，这是大福德自然的感应。以这种身分出家，教化众生具多方便，因为世间人所求的无非富贵。那一个人不求富贵？追求富贵，迷惑颠倒！佛示现这样的身分，他生来就具足了富贵，「贵为天子，富有四海」，世间人所追求的，他都圆满得到。他能舍弃富贵，就是示现告诉人，富贵不是人生最重要的事情，不是人生第一大事，何必苦苦追求？何况追求未必能得到，得到了也不能解决问题，可是世间人迷惑颠倒，不知道醒悟。所以，菩萨示现成佛一定是取王子的身分，决定不能示现在一个贫穷人家。因为那會令人疑惑，说他在外面传教，搞许多信徒，还不是为了造成势力，还不是搞名闻利养│有种种讥讽误會。
弃位出家。
这是第四相「出家」。可以继承王位，然而他不要王位，把人间的富贵都舍弃，出家了！这就是告诉我们，出家才是第一殊胜，绝对不是世间富贵能相比的。一切放下，一切都舍弃，真正得大自在，真正得究竟圆满的幸福，这是真实的幸福。世间人没有福，福底下就有气，「福气」，你好福气，可有气受的！你的「福」愈大，受的「气」愈多，有副作用。出家有福，底下没有气，福底下有慧，有智慧，「福慧具足」。世间人有福气，没有智慧，所以没有出家的好。这是「弃位出家」的意义，可见所有一切示现都是为了教化众生，觉悟众生，给众生很大的启示。
苦行学道。作斯示现。顺世间故。
我们晓得，每一尊佛出现在世间，他们早就是法身大士，是来示现的。他不是普通人，可是为了教化众生，如果从天上降下来，教化众生就困难。人家一看，你是天神，我们怎能跟你相比！所以他必须也投胎，也出生，示现跟我们一样，然後告诉我们，「我修行能成就，你也能成佛」。我们想想很有道理，你是父母所生，我也是父母所生，你能成就，我为什麼不能成就？把我们修学证果的勇气就提升起来。
因此，他示现出家，还要去修苦行，还要去学道，去求学。实在讲，他是古佛，大菩萨再来，还要从头学起吗？他在装模作样，不但跟善知识学，还要跟外道学，而且学得真是非常用功、非常认真。学这法门得不到结果，学那个法门也得不到结果，所有外道都没有结果，都不是究竟法。这些示现，启示我们必须「随顺世间」。然後在菩提树下，像释迦牟尼佛，夜睹明星，豁然大悟，这都是示现。回到菩提树下，将一切放下，什麼都不想，所有世出世间的学问，包括所有的宗教、哲学，都解决不了问题。这时豁然大悟！必须把一切法都放下，自性清净心就现前。这是教导我们觉悟的方法。怎麼样才能开悟，才能见性？要修禅定。学得再多也没用处，释迦牟尼佛还算不错，都能舍掉，都能放下，回头来修定，这才成就了。我们现在多少人去学，学了许多，一生都放不下，这个麻烦大，永远不能开悟。若不能得定，所学的都是邪知邪见。
释迦牟尼佛在没有讲经说法之前所示现的，就是教导从凡夫地，怎样修行、证果、成佛，表演给我们看。凡夫愚痴，看不懂。看不懂怎麼办？这才说法，为我们讲解。如果能从示现中真正看懂了，看明白了，何必还要他说法？不必说了。所以，释迦牟尼佛给我们讲经说法，绝对不是从鹿野苑度五比丘开始，是从兜率天下降就开始，八相成道「第一相」就开始了。这是我们要明白，要在这里觉悟的。他是『作斯示现，顺世间故』。顺世间才可以教化世间。
以定慧力。降伏魔怨。
这是第五相「降魔」。学佛为什麼不开悟；念佛为什麼不能得一心；参禅为什麼不能见性？现在不要说见性，连禅定也得不到，原因就是有魔障。魔是什麼？《八大人觉经》讲得很清楚，魔分四类：
第一、五阴魔。五阴就是我们的身心。四大是肉身，受、想、行、识是妄心，不是真心。一天到晚胡思乱想，这是魔境。几个人晓得自己的身心就是魔障，对於身心还关怀爱惜得不得了，天天想办法保养，妄想长生不老。必须觉悟！
第二、烦恼魔。烦恼是贪、瞋、痴、慢，身见、边见、见取见、戒取见。见思烦恼即是魔，所以魔不在外面，都在我们自身。谁是魔王？贪、瞋、痴就是魔王。天天跟魔王混在一起，永远不能脱离魔掌。我们的生命都在魔王掌握之中，没有办法超越。
第三、死魔。真正认真修行，功夫还没有成就，寿命到了，无可奈何！修行不能成就，这是大障碍。四种魔中，前三种是属於本身的。
第四、天魔。是指外在的障道环境。
释迦牟尼佛在示现「降魔」的时候，经上讲，天人示现出来诱惑他。我们看经，真的以为是欲界天或是色界天之中的魔王。当然不會没有，到你真正想出三界的时候，这些天魔會来诱惑你。现在不用天魔，世间人天天想花样诱惑你，还用得著天魔吗？六根接触六尘境界，那一样不在诱惑你！看一眼，还想再看一看，就被诱惑了。耳听音乐，还想多听一下，又被它诱惑了。「魔」到处都是，周围环境都是魔，你还想成就，太难了！所以学佛不管学那个法门，最後都不能成就。
实在说，内在的烦恼，不能克服。外面最大的诱惑，「财、色、名、利」，谁有能力远离此四大魔王？这四大魔王只要沾上一个就完了，念佛便不能往生。所以，同修们要提高警觉，要真正的觉悟。如果真的想往生西方极乐世界，这四大魔王是决定不能亲近的，要远离。要『以定慧力，降伏魔怨』。定力降伏「内魔」，定功降伏五阴魔、烦恼魔、死魔。慧力降伏「怨」，也就是外在的「天魔」。「怨」是怨家。外面诱惑你的都是怨家，财、色、名、利四大魔王，都是怨家。此处我不讲一般经上常说的「十恶怨家」，我把十恶归纳在魔里面。财、色、名、利是怨家，要小心、要谨慎。内有魔，外有怨，你怎麼能成就？必须有定力、慧力。
我们今天念佛是修定，念经也是修定，戒、定、慧三学一次完成。修学的时间愈长愈好，因为不念佛，不念经，心里就打妄想，只要一打妄想，决定被外境诱惑，就障碍道业，就不能成就。所以，降魔的秘诀就是定、慧。定、慧前面还有「戒」。以戒、定、慧三无漏学，降伏贪、瞋、痴、慢、疑。
得微妙法。成最正觉。
这是第六相「成道」。降魔之後，才能成就；降伏不了魔，决定不能成就。特别是发心学教的同修，初学五年的重点就是「降魔」，所以初学五年修清净心，修戒、定、慧，或者念佛，或者读经。读一部经也好，读《净土五经》也好。读经的目的是修戒、定、慧，不是求解。所以，初学前五年不在求解，重在成就戒、定、慧，成就根本智，根本智是「无知」，功夫须用在此。往後再求广学多闻，十年有成之後弘法利生，这是一条正路。最殊胜的行法是普贤菩萨所修的，可分为两个段落：一是修行的根本；二是修行的相状。
行本是发菩提心，实在讲，「行本」与「行相」合起来就是「四弘誓愿」。修行根本就是要发心，「众生无边誓愿度」。「心」发了以後，必须从断烦恼下手，「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼就是此处讲的「降伏魔怨」。所以，没有定慧力，怎麼能降伏魔怨。学佛从那里下手？经上讲得清清楚楚、明明白白，我们有了入手之处，要先断烦恼，烦恼断了以後再去学法门。烦恼不断，学一切法门，就如清凉大师所言，都是「增长邪见」；烦恼不断，也不学法门，则「增长无明」。学，错了；不学，还是错了。由此可知，断烦恼是多麼重要，修行人决定不能疏忽。我们这一代的修行人不能成就，原因就在烦恼没断。大家拚命在研究经教，盲修瞎练，把根本忘掉，疏忽了，这怎麼能成就。我们今天把原因找出来，再把它消除掉，菩提道上便没有障碍，一帆风顺，这样才能成就。
许多学佛同修身体不好，病根在那里？魔怨！烦恼、妄想是病根，能把妄想执著拔除，身心自然健康。心清净，身就清净，身心清净，外面境界也清净了，境随心转。虽然有「共业」，共业里有「别业」。即使我们跟佛住在一起，像当年释迦牟尼佛在世，众生住秽土，释迦牟尼佛则住净土。我们跟佛拉著手，好像没有两样，他住净土，我们却住秽土，不一样！境随心转，随各人自己心转，这是事实真相，确实是如此。因此，我们想身心健康，不能不「降伏魔怨」。降伏魔怨，身心就健康了，一切毛病都是魔怨在作祟。
『得微妙法』。经论中讲「实相」，是指宇宙人生的真相，极其精微深奥的道理。微妙法是佛与大菩萨们才见得到的。为什麼他们能见到，我们见不到？实在讲，这一切法都摆在我们面前，到底是谁障碍了我们？是魔怨障碍了我们。佛在《华严经》上说得好，「一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执著而不能证得」。所以，微妙法确实在眼前，我们若能把妄想断掉，把执著舍掉，微妙法（诸法实相）就见到了。「得微妙法」是八地以上的境界，具足甚深定慧才能看见事实真相。
诸位一定要明瞭，人生确实是一场梦，不是真的。「人生如梦」，这是事实，一点都不假。佛在经上常常比喻「梦幻泡影」，不要以为是事实，不要当真。这里原本没有得失，「万法无常」，要真正觉悟。真正悟了，你才能把一切都舍了，财、色、名、食、睡，五欲六尘都能放下。梦幻泡影！没有一样是真的，一切法都不真实，只有「念佛求生净土」是真的。能把一切假的舍弃，真的做到了，那就恭喜你，你这一生决定成佛了，这一生没有白过。无始劫以来在六道里生生死死、死死生生，生死疲劳，可怜可悯，没法子出头，这一生遇到了真实法。即使遇到佛法，不遇到念佛法门还是没用，只能种一点善根而已，不能解决问题。遇到念佛法门，你能真正理解，真正信受奉行，那是古德讲的「无量劫来希有难逢之一日」！你遇到了，好像买奖券中了头奖，好不容易！你真正能把握这一生，这就是「最後身」，以後永远不再搞生死轮回。要真正觉悟，真正觉悟一定要「降伏魔怨」。所以八相成道里，实在讲，关键就在这一句，最重要的就在「降魔」。魔怨一点都不能沾惹。
「微妙法」就是这部《无量寿经》、这句「阿弥陀佛」。得到这微妙法，这一生决定成就正觉，往生不退成佛，一生成就。释迦牟尼佛示现成佛也是如此。蕅益大师在《要解》里明白为我们说出，释迦如来是念阿弥陀佛成佛的。我读了《要解》才恍然大悟，再仔细看看经文，确确实实是这麼说的。我们过去天天念《阿弥陀经》，都疏忽了，都没有注意到这件事。蕅益大师是再来人，一下子点醒我们。佛示现在人间，目的是要教化一切众生。很聪明、根很利的人，一看到释迦牟尼佛的相好，他就觉悟，这是上根利智。中、下根性的人看不出来，必须详加解释，那就要「转法轮」，於是示现成道之後，说法四十九年，讲经三百馀會，这是佛示现在世间的事业。如来家业就是教化众生。
天人归仰。请转法轮。常以法音。觉诸世间。破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。
以下一段经文，都是八相成道里的第七相「转法轮」。因为佛出现在世间是以「弘法利生」为目的，所以八相成道一段就说得特别详细。首先把佛说法的宗旨显示出来，就是『常以法音，觉诸世间，破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白』。这是佛陀教学的宗旨，也就是教学的目的。这是转法轮相里的「总相」；後面经文是「别相」。
『天人归仰，请转法轮』。佛示现在世间，是办「教育」，教化众生，是属「师道」。师道必须要「尊师重道」，教育才能够得到效果。如果没有尊师重道的观念，再好的老师，学生也得不到利益；必须由学生真正向老师求学。释迦牟尼佛示现成佛，我们世间的肉眼凡夫不知道，不晓得尊敬他，看他也不过是个王子出家了，跑到树林下去修苦行。一般人还以轻视的眼光看他，以为他精神不正常，有福不晓得享，消极，逃避责任。谁认识他？教化众生不容易，世间人没有认识他，诸佛菩萨知道，所以是「一佛出世，千佛拥护」。那些诸佛菩萨来示现作普通的人，到菩提树下去参拜他，向他请教，这才带动大家认识释迦牟尼佛，拜他作老师。因此，要有一帮内行的人来带头。「天人归仰」，天人是谁？佛在经上讲，是四禅天上的五不还天、净居天人，有许多修行证果的大德在那里，最低限度也是小乘三果圣人。世尊示现成佛，净居天人就从四禅天下来，变化成人身来请释迦牟尼佛说法。
「天人归仰」。归是皈依；仰是敬仰。「请转法轮」。陆陆续续从鹿野苑的五比丘，乃至於以後大迦叶、目犍连尊者、舍利弗尊者，原来都是修外道的，遇到释迦牟尼佛以後，把自己的学生们都带过来。我们在大乘经上看到，这批人全都是佛菩萨来示现的。先示现外道的首领、徒众，之後他们皈依。外道也都皈依佛，水涨船高，把佛的身分地位抬起来，使一般大众个个都敬仰。这些人不是普通人，舍利弗、目犍连都是古佛再来。
在中国历史上，我们都晓得六祖惠能大师，而印宗法师就没有人知道。印宗可能也是古佛示现，他在岭南讲经说法，是第一大法师。他为六祖剃度，又反过来拜六祖为师，一下子就把惠能捧上去了。人家一听说印公都拜惠能作老师，那还得了！一日之间地位就上升了，岭南一带没有一个不尊敬的。如果没有印宗，六祖天天讲经说法，教化众生，要得到大众信仰，至少也得十年。
大迦叶、舍利弗、目犍连，这一批人都先示现作外道，一个个都当外道的首领，以後都来皈依，都跟著佛学习，这个影响力量就很大。所以，他们都是来唱戏的，扮给世人看的。我们必须将台前台後都要看清楚，才知道诸佛菩萨度众生，善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。唱戏，一个人唱不了的，要有一个戏班才行。释迦牟尼佛来示现，也是全班人马来的，一个个密切合作，这才能教化众生。
佛灭度到今天，僧团为什麼不能度化众生？四众不是再来示现，不是一条心，各怀鬼胎，一个个都搞自己的名闻利养，怎麼能教化众生？僧团一定要修「六和敬」，整个僧团的唯一使命就是「弘法利生」。台上讲经说法的是弘法利生，厨房里烧饭的、扫地的都是弘法利生，没有两样，少一个都不行。像一只钟表，看时间虽是看指针，不晓得後面有多少零件，少一个，指针就不灵。整个僧团是一体，释迦牟尼佛当年那麼大的僧团是一体。不要以为佛是老师，底下都是他的弟子，那是台上；台後都是诸佛，都是平等的，没有两样，甚至很多成佛都在释迦牟尼佛之前。这就是「一佛出世，千佛拥护」。我们明白之後一定要学习、要效法，才能成就无量无边的功德。
道场同修，有的勤劳工作，不喜欢念书，经书看不下去，也有不少同修学讲经，决定不能嫉妒他们。我说得很明白，也说到究竟处，要把学讲经的这些人，看作是自己的儿女，要用父母之心去关爱他们，栽培他们，成就他们。反之，学讲经的人，对於常住工作打杂的同修，要看作父母，要尊敬他们，都是一家人。学讲经的人千万不要贡高我慢，瞧不起那些打杂的；打杂的人看到讲经的人，心怀嫉妒，僧团就整体被破坏了。成就是全体的功德，绝对不能只顾个人的利益，要知道团体的利益，就是「惠以众生真实之利」。破坏僧团，就把一切众生真实利益破坏了。这种罪过极深极重，一天念十万声佛号也抵不过，所以修行要「明理」。一个僧团，不管你在那一个工作岗位，知道我们是一个整体，不管在前在後，人家看得见看不见，功德是同等的。决不是台前讲经的功德大，台後就没有功德，没有这个道理。没有幕後的支援，他也讲不成功。现代新名词称为「团队精神」，意义相似，但是没有佛法里要求的这麼严格。佛法里确确实实是一家，所以要求得分外严格。这是「请转法轮」必须具备的条件。
「转法轮」就是讲经说法；「讲经说法」用法轮来比喻。「轮」代表圆满法；「转」就是推动、推行、普及的意思。一切法里，轮是最圆满的，一切教学法里，佛法最圆满，故用它来代表「圆满法」。特别值得一提的，就是世间所有一切器具中，找不到一样能代表动、静一体；动、静同时；空、有同时的。「轮」可以表这些。圆心不动，圆周在动，动静是一；动中有静，静中有动，这才圆满；圆心是空的，圆周是有的，空有不二。在其他法里找不到这样圆满的象徵意义。佛所说的一切法，是第一圆满，就像「圆」一样，所以用轮来代表。佛菩萨说法，称为转法轮。诸位要记住，「转」是推动、推广、辗转流通的意思；「轮」的作用就是普及到十方三世。
『常以法音，觉诸世间』。「常」是永远不断。佛说法不断，不说法的时候也不断，像前面讲的种种示现都是说法。聪明、智慧高的人，一看到佛的动作就开悟了，不需佛说法。所以，说与不说都是转法轮，从来没有间断过。因为佛说的法不仅是语业，身业、意业，三业都说法。
「觉诸世间」。诸世间是指十法界，不仅仅是六道，六道之外的声闻、缘觉、菩萨，甚至於佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，圆教佛说法，其他的三种佛也都来听，来接受教化。
『破烦恼城，坏诸欲堑』，就是帮助一切众生「降伏魔怨」。烦恼是魔；欲是怨家。
『洗濯垢污』。垢污就是染污，心地的染污、精神的染污、生理的染污。这些染污不外乎两大类，二障：一是所知障，一是烦恼障。「烦恼」是属於感情，贪、瞋、痴、慢；「所知」是知见，邪知邪见，就是你所有的错误的见解。清净心中本无一物，那有见解，那有我的想法、我的看法？须知这些都是邪知邪见，要把这些东西洗刷得乾乾净净，恢复到自性清净。
『显明清白』。真心本性显露出来了，这是佛陀教学的目的。人家若问释迦牟尼佛说法的内容是什麼？你把这几句话告诉他，就一点都没错。佛教讲的就是「觉诸世间，破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白」。那有迷信？
调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿闍黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。
前段经文说的是「总相」，也就是菩萨示现在人间作佛，就像《普门品》所讲的「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。我们很清楚的知道诸佛菩萨教化众生的目的，是帮助一切众生「破迷开悟」，彻底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我们的生活环境；「人生」就是我们本人。换句话说，让我们认识「自己」，认识自己的「生活环境」。下文具体的告诉我们，为什麼我们把宇宙人生的真相迷失了，就是因为有烦恼，有妄想。这是最大的障碍，因此佛的教学首先教我们断烦恼，把妄念舍掉，也就是「破烦恼城，坏诸欲堑」。必须要觉悟，把断除烦恼、恢复身心清净，视作修行的目标，求生净土是最後的归趣。清净心就是真心，清净心就是真如本性，禅家讲「明心见性」，净宗讲「一心不乱」，都是这个意思。
这一段文说明佛教化众生的「别相」，也就是细说佛怎样教学，怎样帮助我们开悟。『调众生』。「调」是调顺、调和的意思。「众生」的意思很广，本意是众缘和合而生起的现象，称为众生。从这个定义来观察，世出世间一切法，没有一法不是众缘和合而生的。我们的身体是许许多多的缘聚會而生，佛把它归纳起来称为「四大五蕴」。「四大」是物质，身体是物质。「五蕴」中的「色」，就是指四大：地、水、火、风；「受、想、行、识」是精神的一部分。所以，动物都是物质与精神和合而生起的现象。四大不调，人就要生病。经上称病苦是「四大不调」，就是不调和。这一部分欠缺了一点，那一部分增多了一点，病苦就来了。如果五蕴不调，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，众缘和合最著重的还是在「调和」。凡夫不晓得调和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不晓得怎样去治疗。现代虽然医疗科技很发达，实在不如佛经说得透彻。能调和身心，身体健康。心理健康，身体就健康，疾病就少。真正懂得调和的人，可以不生病。
用什麼方法来调和？用「戒、定、慧」。戒律是调身的，定是调心的，慧是身心俱调。这是佛首先教我们的。换句话说，我们一身都是病，要想学佛，不能入门。首先要把你调和成为一个「法器」。「调众生」就是具体实行断烦恼，破除欲望，使身心洁净。前段讲理，此处讲事。用戒、定、慧三学来调伏，也是四弘誓愿之「烦恼无尽誓愿断」。
调众生就是帮助众生断烦恼，我们净宗所用的方法是读经。读经的目的在「调伏身心」，不是在求解。读经就是「戒、定、慧」三学一次完成。戒学是「诸恶莫作，众善奉行」。念经的时候，心里一个妄念都不生，诸恶就不作了。不但身不作恶，口不作恶，心里也没有坏念头，心也不作恶。身、口、意三业都不作恶，「诸恶莫作」就圆修了。经典是佛从「真如本性」中流露出来的，是善中之善，没有比这更善的，所以读经即是「众善奉行」。戒律具足了。念经时，一心专注读经，决不想经的意思，一心读诵就是「定」。念得清清楚楚，没有念错，没有念漏，没念颠倒，这就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。读经，-天读一个小时，就修一个小时的戒、定、慧；读两个小时，就修两个小时的戒、定、慧，「戒、定、慧」同时圆修。
读经决定不能求解，一面读，一面想经文是什麼意思，那就是世间的读书，戒、定、慧三学都没有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。结果，戒没有了，定没有了，慧也没有了。所以，老实去读，千万不要去想意思。当你读时，忽然有意思现前了，不是想来的，那没有关系，这是相应，有悟处。虽然有悟处，也不要理它，还是老实念下去。千万不要以为这个意思很好，赶紧写下来，那又打妄想，又错了。根本不去理會，就是老老实实一直念。
当然经文愈长愈好。好在那里？修「戒、定、慧」的时间长。但是现代人生活非常忙碌，经典太长了，找不到这麼多时间。经典太短，像《般若心经》，二百六十个字，念的时间太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修几分钟的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我们选择《无量寿经》，这部经典长短很适中，要是念得很熟，从头到尾念一遍，只要半个小时。千万不要以为半个小时不长，每天认真修半个小时的戒定慧，离念离相不打妄想，就很受用。对於工作繁忙的人来说，非常适当。如果你退休了，不需要再去工作，则修行时间愈长愈好，这部经每天可以念十遍，甚至於念十几遍。念三年五载，人心就定了；定了以後就會开悟。《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」。生实相就是开悟。到开悟的时候，世出世间一切法，没有一法不通达，一切都通达，一切都明瞭。这是诸佛菩萨、祖师大德教我们一条修行的道路，从读诵下手是一个很好的方式。下手的方法很多，譬如禅宗从「参究」下手，或者参话头，或者观心。教下多半用「读诵」。净宗除「读诵」之外，也有不读经的，就念一句「南无阿弥陀佛」也行。密宗用「持咒」。可见方法虽然很多，目标是相同的，都是把妄想、执著舍掉，恢复到心地清净，这就是「调众生」。
切记，「众生」不是很多人，是「自己」。自己的身体是众缘和合而生，所以「调众生」是调自己的心。心是众缘和合而生。「调身」，身也是众缘和合而生的。心地不清净，不能接受佛法。身体不清净，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清净，身体要健康。这是我们修行的基本条件。没有这个条件，什麼都谈不上。所以，佛法很重视身心健康，「调众生」就是说这个道理。要知道我们凡夫的身心很不正常，佛开始用这个方法，教我们身心恢复健康。今天教诸位修行下手的方法，也著重在此，然後才能『宣妙理』。
身心调伏了，才有资格接受佛法。我们这一代学佛的人很多，为什麼不能成就？原因是身心没有调伏，就来学习大乘经典。经典学了不少，结果是增长邪见，麻烦就大了。不是增长智慧，而是增长邪知邪见。必须要身心恢复健康，接受佛法才能增长智慧。我们亲近一位老师，如果一开始老师不是在德行上教我们下功夫，却天天给我们讲经说法，这不是真正善知识，是个糊涂老师。譬如一个茶碗很肮脏，我现在拿这茶碗去向他要水喝，他就盛水给我喝，畴dF我就生病。若是明白人，看这个碗脏，必定先教你把碗洗乾净，再盛水给你。「调众生」就是把碗洗乾净，然後「宣妙理」，才能接受。
先要成就法器，然後才能盛诸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是装在盛毒药的碗里，醍醐甘露也变成毒药，因为有毒素掺在里头。必须先把盛过毒药的碗洗乾净。什麼是毒药？贪、瞋、痴三毒！实在讲，这比毒药还要毒，没有比三毒更毒的。贪、瞋、痴、慢、疑是毒药。必须从心里把三毒洗乾净，到此时，佛给你讲经说法，才能接受如来的醍醐甘露大法，这是「宣妙理」。
学讲经的同学听到这番话，作何感想？现在是不是学讲经的时候？不是。为什麼又要你来学讲经？是诱惑你！不用这些诱惑你，你就跑掉不学了。像钓鱼一样，这是鱼饵，先钓上来，再告诉你真实法。所以真实法，我一再跟诸位说，你们每天研究讲经，一天可以用一个小时，顶多两个小时去研究；读诵一天至少要六个小时，十个小时。以读诵为主，研究为辅助，研究是调剂。念得枯燥乏味，实在是你没有念出味道来；念出味道，便觉得法喜充满。现在还没有尝到法味，用这方法来调剂而已，不是真的要你学，你学不到的。几时身心清净，一心不乱，就学到了。
「调众生」是断烦恼；「宣妙理」是学法门。这是有一定次第的，不能同时的，唯独上根利智可以同时做到。上根人身心清净，一闻千悟才行。自己想一想，若不是这个根性，妄想分别执著、贪瞋痴慢疑很重，不是上根人，一定要循序，按照顺序来修学。
『贮功德』。「贮」是储蓄。「功德」很难储蓄，很容易被破坏，佛家常讲「火烧功德林」。功德就像森林一样，要长成一片森林，绝对不是短时间。虽然说是十年树木，十年的树干没多粗，不是大树。真正的大树，总要百年以上，可是一把火都烧尽了，你说多可惜！功德是什麼？是清净心。所以，定是功德，慧是功德。持戒得定，戒亦是功德。持戒不得定，戒是福德，不是功德。持戒能帮助得定。对念佛人而言，还未得到「功夫成片」时，所持的戒不算功德。功夫即清净心现前，若一发脾气就完了！脾气是火，三毒里的瞋恚︱瞋火，一发脾气，功德就烧光了，又要从头再修。因此，你积多少功德，要问自己。从上次发脾气之後到现在，是不是有清净心现前。瞋恚之火非常可怕。由此可知，「贮功德」真实的意思就是叫我们断除瞋恚。你能断贪，勤修布施、持戒，是积功德。能忍辱、精进、禅定，才能保持功德，不會失去。
『贮功德，示福田』，这两句就是讲菩萨修学纲领的六波罗蜜。忍辱、精进、禅定是能贮，戒定慧三学是所贮的功德。福田是布施、持戒。观察世间什麼人有福，一个肯布施的人有福；守法的人有福。持戒就是守法。能舍，能守法的人有福了。这两句完全是菩萨行的六波罗蜜。
『以诸法药，救疗三苦』。「诸法」就是万行。前面讲六度，此地称万行。佛所说的无量无边法门，八万四千法门，作用都是对治我们在三界里所受轮回的苦报。三界是指「欲界、色界、无色界」。佛把我们所受的一切苦难归纳为三大类：「苦苦、坏苦、行苦」。在欲界，这三大类的苦都要受。到色界天，欲断了，色界天人离开了五欲，也就是财、色、名、食、睡，都没有了。我们在经上常常看到，他们是以禅悦为食，不需要饮食。我们世间人，衣食很苦。全是在为衣食奔波。色界天人不要为衣食奔波，他们自在了。他们没有苦苦，但是有坏苦，有行苦。因为他还有色身，身体还存在。最高级的凡夫，无色界的天人，连身体都不要了，只有神识存在，仍有行苦，没有坏苦。
佛法未传来中国以前，中国道家也觉悟到。老子说，「吾有大患，为吾有身」。他说他有很大的忧患，因为有身体。没有身体多好！所以无色界天人，是三界里最聪明的，他不要身体，故坏苦也没有了。苦苦、坏苦他没有了，但是他有行苦，换句话说，还是出不了三界。三苦就是指三界。佛为我们说一切法，就是度三界一切众生。上自无色界天，非想非非想处天，这是二十八层天最高的，下至阿鼻地狱，都是佛菩萨度化的对象。这句说明教化的范围广大，教学内容殊胜。「三苦」指教学的对象；「法药、救疗」指法门殊胜。佛确实有能力帮助六道众生离苦得乐。
法门太多了，不晓得从那里下手，说了做不到也是枉然。因此，我们修学净土，本著佛在经典里的教训，及祖师大德的指导，归纳其纲领。修行一定要有理论的依據，「解门」就是理论，遵从净土五经一论。如五经一论还嫌多，选择六门中最精要的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。本部经屡次说到「普贤大士之德」，若《行愿品》不熟，普贤大士之德怎能理解，怎能修学？可见《普贤行愿品》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的助行；正助双修，显示它的重要性。最低限度，我们要熟读这三部经。《阿弥陀经》经文不长，含义甚深。初学的人，不容易体會经文甚深的义趣，所以一定要读注解。注解中，莲池大师的《疏钞》分量太大，现代人受持有困难，所以我们取蕅益大师的《要解》，分量不多，我们有能力受持。读《阿弥陀经》，应当要读《要解》；连注解都读，利益就很大。所以解门方面，我们最低限度要读这三种。
行门方面，就是念佛人在生活中怎样过日子，怎样面对现实痦畖，处世待人接物要用什麼标准。在经论中，我选择了五个科目。第一就是《观无量寿佛经》讲的「三福」。我们修净土，学佛，须从三福学起。
「示福田」是指修慧以前先要修福，学佛的人不能没有福。三福：第一、「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是人天福报，不只是念熟，念熟了没用处，要真正的做到。第二、「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这是二乘阿罗汉、辟支佛的福报，我们也要具足。第三、「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是菩萨的福报。我们要从这里修起。
「深信因果」，在讲席中特别跟诸位同修说明，这不是普通的因果。普通因果是「善有善报，恶有恶报」，我们也晓得，菩萨焉能不知。此地因果是说「念佛是因，成佛是果」。要成佛就念「阿弥陀佛」；念阿弥陀佛决定成佛。这个因果许多菩萨不知道，所以经上讲的「深信因果」是指这桩事，不是指别的。三福是入门，下手之处。学佛从三福学起，从孝顺父母学起，从尊敬师长学起，然後再修「六和」。我们生活在社會里，不能离开人群独立生活，一定要跟大众相处。怎样与大众相处？佛教我们六条原则，一定要遵守，这就是「六和敬」。由此可知，三福、六和是福田。其馀三科：三学、六度、十大愿王是功德。解门有了依據，行门有了下手之处，现在就看我们自己是不是认真努力。
『升灌顶阶，授菩提记』，这是讲成就，是讲佛菩萨教学的成绩。如果我们接受佛菩萨的教育，得不到结果，就會落空。教学必定要有成绩，「升」就像读书一样，年年升级。由小学升到中学，由中学升到大学，由大学升到研究所，一直升到「灌顶阶」，就是佛教的研究所。这是菩萨最高的地位，通常讲的是八地以上。灌顶位严格来讲是十地菩萨。菩萨位次圆满了，灌顶就是毕业。佛为他授记，预先告诉他，将来到那个世界去作佛，是什麼名号，度多少众生，这是「授记」。
「灌顶」是密宗的仪规。学密先要受灌顶，显宗则先受「三皈依」，道理是一样的。现在显宗里受三皈依，在佛菩萨面前举行一个仪式，把皈依的条文念三遍，是不是就得到了？靠不住！同样地，「灌顶」也是如此。上师在你头上洒几滴水，念几遍咒，你就开悟了吗？照样的迷惑颠倒，没用！一定要晓得它真正的意思。事相是形式，形式里含有真实义。要了解真实义，才真正得受用。
「皈依」，「皈」是回头，是不是真的回头？「依」是依靠。真正回头，真正依靠自性，就是真受三皈依。经上讲，有三十六位护法神日夜保护你，因为你是真正的佛弟子，天人恭敬。真正有道德之人，鬼神都尊敬你。如果你的皈依是假的，鬼神看到你，瞧不起你，知道你是冒牌的，不是真的，虽然说皈依了三宝，其实也没有皈，也没有依。「佛」是自性觉。从迷惑颠倒回过头来依自性觉，才是皈依佛。皈依佛的人还迷惑颠倒，那就大错特错，那里有皈依？没有皈依。「法」是正知正见；「僧」是六根清净。你要是真正从迷惑颠倒回头，依「自性觉」；从一切错误的思想、见解回过头，依「正知正见」；从种种染污回过头，依「自性清净」，这才是真正「三皈依」。不但护法神保护你，一切诸佛都护持你，这个人多难得！所以绝对不是形式。灌顶也是这个意思。「灌」是大慈悲心，护念众生的意思；「顶」是把最殊胜的佛法传授给你，所以又称顶法。这叫做「灌顶」，即是大慈悲授予你最殊胜的佛法。
如果诸位明瞭灌顶的意义，就知道最殊胜、最高的第一法门是什麼？就是这部《无量寿经》。《无量寿经》是释迦牟尼佛四十九年，所说一切经里的第一顶法。蒙诸佛如来大慈悲护念，我们今天得到了，把这部经从头到尾念一遍，就是十方诸佛如来给我们灌顶一次。念两遍，就给我们灌顶两次。一天念十遍，这一天诸佛菩萨就给我们灌顶十次，这还得了！世间什麼活佛、金刚上师、仁波切都比不上，那些都是形式，不是真的。十方如来给你灌顶才是真的，决定真实。所以，这部经典不但是显宗里的第一经，也是密宗里的第一经。认识的人真的不多，希有难逢！我们今天能遇到，怎麼能不庆幸！
「升灌顶阶，授菩提记」，就是指众生有善根，有福德。《阿弥陀经》上讲「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」，你能遇到这部经，就证明你多善根、多福德、多因缘。接受念佛法门，信解奉行就是「升灌顶阶，授菩提记」。你这一生往生不退，决定成佛。本经第六品四十八愿，普遍为我们授记，念了自然就明白。所以，这两句是教学的成果。
『为教菩萨，作阿闍黎』。自己成就之後，要发愿行菩萨道，教化利益一切众生，代佛宣扬究竟圆满殊胜的第一法门。「教菩萨」，菩萨是根熟的众生，不是菩萨不能接受这部经典。菩萨根性没成熟，也不能接受这经典。所以，接受这经典，依教奉行，老实念佛，这个人就是菩萨。你把这部经多念几遍，我讲的话，你就不怀疑。因为西方极乐世界是纯菩萨的法界，那里不但没有六道，连声闻、缘觉都没有。不但是菩萨法界，而且是纯一普贤菩萨法界，这就无比殊胜。
佛在《华严经》上告诉我们，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。我们这个法门，开端一下手就修普贤行。现在虽然还没往生，依照《无量寿经》修学，就是修圆满的普贤行。换句话说，现在你虽然还不是正Αㄉ库翐哨胱階你称得上是准普贤菩萨︱预备的普贤菩萨，还没有到初信位，还没有证果。你是预备生，再往上，就升到一年级。现在念幼稚园，是准菩萨，非常难得。不要以为准菩萨没什麼了不起，准菩萨是根熟的菩萨，那就非常希有、可贵。
这些菩萨们来作我们的老师。「阿闍黎」就是老师。阿闍黎是印度话，翻成中文就是老师，也有译作「轨范师」。他的言行可以作我们的榜样，作我们的模范，也就是中国人称老师的意思。这句就是佛家常说的「佛氏门中，不舍一人」。我们自己真正发心，想求无上法门，不要认为我遇不到真正善知识，遇不到好老师，不會的，就怕你不发心，只要你真正发心，一定會遇到。为什麼？我们发心是能感，诸佛菩萨就會应，感应道交，那有遇不到的道理。怕的是我们自己没有真诚心，遇到了也是枉然，也是空过，所以一定要发真诚心。
『常习相应无边诸行』。「常」是不断。在一般经典里讲「尽形寿」，就是我有一口气在，绝不中断。「习」是指我们的生活习惯，是修行。我们学了之後要把它做到，在日常生活中做。做就是学习，要把佛在经上讲的教诲全部做到。譬如刚才举的例子，行门的五个科目：三福、六和、三学、六度、十愿，要做到才行。每一条都很认真的去做，在日常生活中，使这些教训变成我们实际的生活行为。从早晨起床，穿衣吃饭，上班做工，待人接物，就是三福，就是六和、三学、六度、十大愿王。这才与诸佛菩萨的生活行持相应，跟他们一样。西方极乐世界上自阿弥陀佛，下至下下品初往生的菩萨，都修学这些。我们今天也依照这个方法来修学。没到西方极乐世界去，我们的想法、看法、生活行为已经跟佛一样，这是相应。无边诸行都相应。这两句话如果要细说，就是《华严经》的最後一品，《八十华严》的「入法界品」，《四十华严》的「入不思议解脱境界普贤行愿品」里的善财童子五十三参，就是「诸行」。善财本人以及五十三位善知识，都是「常习相应无边诸行」。这八个字要是细讲，就是一部《四十华严》。以後若有机缘，我很乐意为大家细说此经。
『成熟菩萨无边善根』。「成熟」就是要作佛，功德圆满才是成熟。无量无边的善根，我们今天得到了。功德圆满，是说明佛菩萨度众生的极限。度众生度到什麼时候为止？要度到他成佛。在他没有成佛之前，即使是等觉菩萨，还要帮助他、护念他，一直要到他成佛。这才看到佛对我们的恩德有多大。我们的父母再爱护我们，也只能照顾我们一生，唯独佛菩萨照顾我们永远是生生世世，一直到我们成佛。只要我们还没有成佛，他就不能说「我不照顾你」，一直要照顾到我们成佛。佛恩之大，无与伦比！有谁知道呢？这样一个大恩大德之人，我们常常轻视，常常疏忽，常常把他忘掉，他却没有把我们忘掉。
正如同世间儿女常把父母忘掉，父母对儿女则永远记在心里。中国人如此，外国人也如此。外国人到老年，儿女是不奉养父母的，外国人没有这个观念。小孩长到十八、九岁，能自立了，就出去了，不跟父母一起住。可是父母想不想？想！隔一段时期，儿女来看看他，送一朵花给他，他们喜欢得不得了，「啊！小孩还没把我忘记」。人同此心，心同此理。外国的老人是国家奉养的，由国家养老，这里面缺陷很多，没有亲情。所以，老人物质上虽然没有缺乏，精神却很痛苦。有的连儿女在什麼地方也不知道，有很多儿女不跟父母通信，不要说去看望父母，这在国外非常正常。但是老人对於儿女永远不會忘怀。诸佛菩萨护念我们就像父母一样，我们却忘恩负义，不知道佛菩萨对我们恩德之大。
『无量诸佛咸共护念』。我们要求佛保佑，怎麼求？依教奉行，就得诸佛护念。不肯依教奉行，天天只在佛像前磕头，供一些香蕉水果，就想求佛菩萨保佑，那有这个道理！佛菩萨决定不领你这个情。是你真正修行，真正依教奉行，诸佛菩萨自自然然护念你。
以上是从事相上把佛陀教化众生的目的、方法、成效，以及教化的期限全都说明了。下面一段经文纯粹从理上来说，我们就了解，佛教教育跟世间教育有什麼不同。
诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。
这一段经文显示佛菩萨能力之大，大到不可思议，我们无法想像。十方无量无边世界里的众生，皆与我们息息相关。因为我们有过去生，过去都在那些世界住过，跟那些世界都有密切的关系。佛法讲缘分，与那个世界有缘，与那个世界的众生有缘，因缘成熟了，菩萨就會去帮助那些人。菩萨有很大的能力，能变化无量无边的身相，去帮助需要帮助的众生。「需要」，就是他觉悟了，根熟了，菩萨就示现。『诸佛刹中，皆能示现』，「佛刹」是讲十方诸佛刹土，同时能示现。菩萨有无量无边的化身，下面从比喻来说明这个道理。
『譬善幻师』。「幻师」是现代讲的魔术师，就是变魔术的。我们晓得魔术都不是真的，但是变起来，好像是真的。这些诸佛菩萨在十方世界以应化身度众生，就像魔术师变把戏一样。『现众异相』。应以什麼身得度，就示现什麼身；应以什麼法门得度，就说什麼法门。能现无量无边身，能说无量无边法门。虽然有这种能力，『於彼相中，实无可得』。这是真的，确实是无可得，因为「凡所有相，皆是虚妄」。不但是诸佛的いさ麬乃至於诸佛的应身、诸佛的报身、诸佛的法身，皆不可得。我们今天这个身体，当然也不可得。不可得，我们想得，就苦！这是迷惑颠倒，不晓得事实真相。
身体是假象，「因缘所生法，我说即是空」。「我」是佛说的。这句话是佛在《中观论》上讲的。一切法没有自体，是种种缘聚而成的。缘散了，相就不存在，所以一切相的形成，乃因缘聚缘散，就连我们这身相，也是不生不灭，只是业因众缘聚散之幻象，绝对没有真实的生灭。
现代世间科学也懂一点这道理，但是还不能完全接受佛法。科学证实「物质不灭，精神不灭」。精神是「心法」；物质是「色法」。既然物质不灭，也就是佛法讲的「不生不灭」。我们看到一切现象似有生灭，确是看错了，其实是「缘聚缘散」，这才是一切法的事实真相。所以，於一切相中『实无可得』。假如我们把得失的念头打掉，实在讲，这个人就很自在、很幸福。人的烦恼，多从患得患失而来，没有得到时，天天想得到，得到之後又怕失掉，其实根本没有得失。这全是妄想，妄想带来许多痛苦与灾难，真是冤枉！都不是实在的。菩萨们对於这种情形知道得太清楚了，所以度众生，实无众生可度，不著相，不居功。因此，他能『不失定意』。他的自性清净心，永远保持不被染污。心被染污，就不清净。这段经文显示菩萨具有真实、圆满的智慧，对於一切法的真相清清楚楚、明瞭透彻，可以自在受用，而决无占有之心念。
通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。
前面一段文是总显，此是别显。这几句经文是别显二智│权实两种智慧。
『通诸法性』。「诸法」就是万法，也就是一切法，包括世出世间一切法。「性」就是本性，就是宇宙万有的本体，哲学上讲的「本体」。本体能生万法。一切万法的来源就是它的本体。宇宙从那里来的？星球从那里来的？生物从那里来的？人从那里来的？能生的根源就称本体，佛法里称作法性、体性。这些事实，菩萨们完全明瞭，有这种智慧知道宇宙万法的根源，知道它的本体。
『达众生相』。「相」就是现象。根源知道了，所有一切万法，是怎麼变现出来的，他也知道。换句话说，宇宙、星球、万物、人类等等，怎样变现来的，他都晓得，没有一样不知道。所以，第一句是指「体性」，就是三种智慧里的「一切智」。「达众生相」就是知道一切现象的真相，是「道种智」。能明瞭宇宙一切万法的形成和演变，这是两种智慧圆满具足，就是「一切种智」。
『供养诸佛，开导群生』。没有智慧，怎麼能教化众生。教化众生，先要给众生做一个榜样，做一个示范。「供养诸佛」是身教。佛都供养诸佛，佛都礼敬诸佛，佛也赞叹诸佛，以此作榜样，这是身教。佛教我们要孝顺父母，若佛自己不孝顺父母，我们怎能接受，我们如何肯学？他孝顺父母，先做出样子给我们看。他尊敬师长，教我们要尊敬师长。所以，这句「供养诸佛」是身教；「开导群生」是言教，用言语开示教导。
『化现其身，犹如电光』，这是比喻佛菩萨不著相。「电光」有用，但是它不住，比喻不执著。佛出现在世间教化众生，示有作用；虽有作用，但不执著，不执著自己是佛。我是老师，能教你；你是我的学生，接受我的教育。那就有能、有所，有自、有他，就有分别执著，身心就不清净。
佛确实心地清净，从来没有动一个分别心，从来没有起一个念头，这是他跟世间教学不同的地方。所以，他不居功，他做到了「作而无作，无作而作」，作与无作同时。为我们讲经说法，「说而无说，无说而说」，说与无说是同时。因此，他才无有疲厌，《华严经》上讲的，他不會疲倦，不會厌烦。为什麼？作而无作！我们做事，做多了、做久了，會讨厌、會疲倦。他天天说法，等於没说。这很奇怪，说跟没说是同时的。为什麼？口里说了，心里清净，一尘不染。就像机器运作一样，机器不停的运作，廿四小时不间断，它没有疲倦，没有厌烦。它为什麼不疲倦不厌烦？正是它没有念头。我们的身体是一部机器，如果把念头拿掉了，这部机器廿四小时运作，一年到头不休息，它也不會疲倦，也不會厌烦。疲倦、厌烦，从心里来的。心想我做了这麼多事情，就累了；我念这麼多遍，就烦了，厌倦是这麼来的。说老实话，人的身体还不如机器，机器无心，人却有心，麻烦就在此。佛做事没有妄心，所以不疲不厌。
「犹如电光」。「电光」就是说明有用而不住，不著相。菩萨在十方世界度化众生，他能化身，普遍应各种不同的根机，「随类化身」。经上讲「化现其身，犹如电光」，是说他不著相。电光有四义：
第一、比喻「快速」。电光即闪电，闪电快速。一般人的生活麻木，真正觉察人生苦短的不多；到衰老了、有病痛时，才觉得光阴过得很快。古人讲的「石火电光」，才彷佛体會到一点。现在很多人不知道什麼是石火。以前火柴尚未发明的时候，取火多用铁片敲打石头，敲出火星燃火。我在童年时，乡下人取火还是用这个方法。用一个铁刀片取石头的火，叫做「火石」。石火存在的时间很短，形容六道众生寿命短促。不一定人道，天道亦复如是，光阴过得非常快。菩萨示现在六道，跟六道众生的寿命大致相同。像释迦牟尼佛示现世寿八十岁，跟一般人差不多。所以，电光比喻时光快速。
第二、比喻作用」。它虽然短暂，还是有照明的作用。在黑暗里，闪电一亮，我们能看得见外面境界。它有「能照」的作用，有破暗的作用。「暗」喻无明。佛示现在世间，能帮助我们破无明烦恼。
第三、比喻「不住」。《金刚经》讲的「应无所住，而生其心」，不住就是不执著。於一切法都不执著，能现、所现，能度、所度，皆不执著。
第四、比喻「不分别」。闪电普照，绝对不會因为喜欢那一个就照他；不喜欢就不照。
裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。
『裂魔见网』。什麼是「魔」，这个字我们要认识清楚。「魔」使我们身心受折磨，受痛苦。我们心里有烦恼很苦，心里有牵挂也很苦，一切不如意的事情都折磨身心，所以古人常说「忧能使人老」。你常有忧患，就很快衰老。忧患就是魔，很痛苦，也很可怕。这个字本来是折磨的「磨」，折磨很苦，比妖魔鬼怪还可怕，所以梁武帝把「石」换成「鬼」。「魔」字是梁武帝造的，折磨比遇到鬼还可怕的意思。所以，「魔」不是指青面獠牙的魔鬼；是使我们身心受到折磨的一切人、事、物。「魔」怎會有这麼大的力量？就在「见」，可见魔绝对不是从外面来的。外面那有魔？是自己错误的见解。错误的见解太多了，就像网一样，理都理不清。换句话说，对人、对事、对物的许多看法、想法都错了，才使自己身心受到无量的折磨。实在讲，这些痛苦是自作自受，不是别人给你的，是自己找的。这一句是总说，佛有方法把我们所有错误的见解、思想破除，就是「裂魔见网」。
『解诸缠缚』。缠缚是烦恼。这是细说，经上讲有八缠三缚。八缠：第一、无惭。第二、无愧。无惭无愧是缠缚。没有惭愧心的人就无恶不作。「惭」是受良心的责备，做了坏事，心里不安。「无惭」之人，做了坏事也无所谓，俗话说，没有良心，他就作恶，作恶当然受报。「愧」是外人对他的批评，对他的谴责。因此，不敢做坏事，怕别人谴责。若是「无愧」，外面的谴责不在乎，恶事还是照做。这有什麼法子！所以惭愧在「心所法」里属於善法；无惭无愧在「烦恼心所」里是中随烦恼。
第三、嫉妒。人的嫉妒心很盛，看到周边的人比自己强一点，他就放不下。傲慢、嫉妒是与生俱来的烦恼。一个人对於善人、善事不嫉妒，甚至於同学、同参不嫉妒，他的道业就容易成就。常常有傲慢嫉妒，不但妨碍自己的道业，还造作无量的罪业，将来要受果报的。
第四、悭吝。是由贪烦恼分出来的，自己所拥有的，不肯帮助别人。第五、恶作。一切不善、不顺理的行为都是恶作。第六是睡眠。睡眠是昏沉，指睡眠太多。第七、掉举。是心里的妄念很多，心定不下来，心七上八下。第八、昏沉。前面是睡眠，睡眠是昏沉的现象。昏沉就是我们现在讲的提不起精神。这八种是「缠缚」。有了它，我们就不自在。
「三缚」。缚是系缚，像绳子把我们捆起来。这三个就是三毒烦恼：「贪、瞋、痴」。我们想一想，八缠三缚，我们有没有？恐怕全都具足，只是多少而已。佛法替我们把这些解脱，「解」八缠三缚；「脱」是脱离轮回，脱离生死，脱离三界六道。「解脱」两个字是这个意思。由此可知，所解的是六道轮回的因缘；所脱的是果报，最重要的是如何把我们的业缘解除。如果我们不想了生死出三界，那就依然故我。如果这一生真正想求生西方净土，若不认真下功夫，没有用处。
所谓念佛消除罪业，就是消除这些，就是前面所讲的不正确的思想，不正确的见解。这些妄想、执著若是起来，立即换成「阿弥陀佛」，把妄念打掉，这是「解」。这样念佛，一声佛号消八十万亿劫生死重罪。如果口里念佛，这些妄想、杂念还照样存在，即是古人所谓「喊破喉咙也枉然」，一天念十万声佛号也不能了生死，也不能出三界；念的虽然多，不起作用。念的虽然不多，但句句起作用，句句能把妄想、杂念换过来，就管用，念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分别、执著以佛号取而代之，即是我们佛号念得不得力。念佛如是，念经也是这样。
我劝初学的人念经，道理在此，念经时，妄想起来，很容易觉察到。心有妄念，经就念错。佛号很容易念，念熟了，一面念佛号，一面打妄想，不太容易把妄想伏住。所以初学的人，念经比念佛好；念到妄念少了，念佛比念经好。这是有过程、有次第的。每个同修根性不相同，我们选择不相同的方法，效果就是对治我们的妄想执著。这样修就正确。
『远超声闻辟支佛地』。声闻是小乘四果罗汉；辟支佛是缘觉。辟支佛是梵语，「辟支」翻作缘，「佛」翻作觉，就是「缘觉」。这两种都属於小乘。声闻是听佛讲「四谛法」而觉悟证果的；缘觉是闻佛说「十二因缘」而悟入的。这是修学法门不相同。缘觉比声闻聪明，如果没有佛出现世间，这一类人看到大自然的现象，他會觉悟。这样觉悟的，称为「独觉」。他怎样觉悟？佛在经上讲得很清楚，小乘人证得初果「位不退」，虽然在六道，决定不堕三恶道；从此人间天上七次往来，决定证阿罗汉果。证阿罗汉果，要有佛出世；佛讲经说法，他遇到这个缘才能修行证果。假如没有佛出现在世间，他就变成独觉。由此可知，这些有成就的人，过去世都有根基。俗话说，有来历的，绝对不是普通人，他这一生自己修行就能证果。现在有没有这种人？
我们在中国、外国听到很多某人是什麼佛再来的，罗汉再来的，菩萨再来的，这些皆不可靠。再告诉诸位同修，现在没有，因为释迦牟尼佛灭度之後，照中国的算法到现在是三千零十八年，这个时间很短。天上人间往返一次，不只三千年。天上的寿命长，不要讲四禅天，就算是欲界忉利天的一天，即是人间一百年，他到忉利天才一个月，这麼短的时间，他怎麼可能下来。所以，现在讲这些话的人，问题很大，绝对不是真实的。如果说弥勒菩萨已经到世间来示现成佛，那更是假的。弥勒菩萨在兜率天，兜率天的一天是人间四百年。释迦牟尼佛灭度到现在，兜率天才几天？所以我们一定要清楚。世尊法运一万二千年；一万二千年之後，才是「灭法」。这些人是要在没有佛法的时候，到这世间来修行证果，而不是在有佛法的时候。所以，现在有人说不相干的话，我们头脑要清楚，不要被人欺骗。菩萨远远超过二乘人！
入空无相无愿法门。
这是说菩萨自己成就。空、无相、无愿三法，通大小乘。小乘讲空、无相、无愿，大乘也有空、无相、无愿，境界不相同。本经是大乘圆顿法门，古人称为「圆中之圆，顿中之顿」，意义就更深。这三法比喻作「门」，要从此处才能契入实相。换句话说，就是证得明心见性的门径。这三法能帮助我们证入真如本性，随便从那一个门都可以契入。有些人由「空门」入，可是诸位要知道，要是著了「空相」，就入不进去；必须把空相灭掉，连空也不执著，那就能入。为什麼见到空相就不能入了？因为真心离念，真心没有妄念；见到空相，「见」就是念头、妄念。有这妄念，就障碍了自性。
实在讲，「空」是讲一切诸法的本体。万法皆空！一切法无有自性，怎麼能起心动念，怎麼能执著？空门入不进去，就从无相。相是讲现象。现象有没有？有！相有，但它是假象，不是真的。因为这些「相」当体即空，我们迷在现象里，不知道相是假的，不知道相是空的。如果相是真的，相与相就有障碍。譬如，这个墙不是真的，如果是真的，就过不去。这件事情不要说阿罗汉，就是小乘须陀洹，墙壁不能障碍他，他可以自在通过，因为他不执著。身是假的，墙也是假的，假入假，没有障碍，他就自在通过。我们今天为什麼不能通过？执著身体以为是真的，墙壁也是真的，这就没法子通过。我这样说，诸位能体會，但是很难相信，不容易接受。
近代圆瑛法师讲他自己的故事：有一天他在房间里打坐，心很清净，突然想到一桩事，马上要去办，他从床上下来，就一直往外走，走到外面忽然想起来，门是关的，我没有开门，怎麼出来的？回过头来推门，门确实是关的。他在那一念中忘了有门，没有执著门，他就通过了；再生一个念头起来，有一道门，再也进不去了。这证明相是假的，不是真的。所以，我们著有相是错误的；著无相也是错误的。有无两边都离开，你就可以从无相门入进去。如果有相、无相，执著任何一边都不能进去，都不能契入这个境界。
「愿」就是作；「无愿」就是「无作」，没有作为。佛度众生是「作而无作，无作而作」，跟我们不一样。我们著相∣我能讲经，我在这里讲经，著了「我」的相；讲经，著了「法」相，我执、法执都具足。佛讲经说法，既不执著能说的「我相」，也不执著所说的「法相」，更不执著能听法的「众生相」，他就得大自在。所以在大小乘法里，佛讲「契入实相」，就从这三个门，『入空无相无愿法门』。
六祖在《坛经》说「本来无一物」，何相、何愿之有？有相、有愿就有一物。清净心中本来无一物，「体、相、用」，三者都不可执著，才能入。空从本体上讲的；相是从事相上说的；愿是从作用上说的。体、相、用虽有，没有自体，因此不可以执著。「一真法界」就是自己的真心。
善立方便。显示三乘。
善是善巧，非常巧妙。自性心地清净，一法不立。佛当年在世，建立三乘法。「三乘」是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的，佛的观念里没有，不但没有三乘，一乘也没有。有一乘也是错误的，一乘法是跟三乘相对而建立的，我们从这里体會，决定不能执著。真的执著有一乘、有三乘，那就大错特错，就是妄想分别。这些菩萨在一切诸佛刹土里随缘度众，这是举一个例子，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。到这里，第七「转法轮相」介绍完了。
於此中下。而现灭度。
这两句是第八相，示现「般涅槃」，即是「入般涅槃」相。佛在此地说得很好，『於此中下，而现灭度』。示现灭度给谁看的？中下根性的人。上根人看佛没有灭度。佛本来不生，那有入灭？佛不生不灭，可见我们看到生灭相，是中下根性人；上根人看的是不生不灭。所以，这文句里的意义很深。
这里讲示现「八相成道」，就介绍到此。正如《楞严经》说的「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，确实诸法性相了不可得。
下面经文说这些菩萨们德用无方，无量无边的德用，先说自利德。经文紧接著前面，可以说是「於此中下，而现灭度」的注解。
得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。於一念顷。遍游一切佛土。
菩萨证得的是『无生无灭诸三摩地』，不生不灭。「三摩地」是梵语，译成中文是「正受」。换句话说，佛示现般涅槃是给凡夫看的给二乘人看的。大菩萨看佛是不生不灭。那是真实的，平等常住的法身那有生灭？由此可知，这些示现的菩萨们皆是法身大士，皆是从果向因，也就是「倒驾慈航」而来的。众生有感，他们就有应。他的示现，住世时间之长短是看众生的缘分，与他自己不相干。有缘，佛就住世；无缘，佛就灭度。实在讲，有缘则现，无缘则隐，隐现一如，不生不灭，这才是真相。
『及得一切陀罗尼门』。前面说「三摩地」，是正受、是正定，即是清净心。第二句「陀罗尼」是梵语，中文是「总持」，这是讲慧。慧由定生的，所以佛教我们先要修定，要修清净心。清净心起作用就是智慧，就是陀罗尼。心不清净得不到。「陀罗尼」是诸法的纲领。纲领掌握到了，展开就是世出世间一切法，没有一法不通达的。
佛法的纲领，就是《大方广佛华严经》；《华严经》展开，就是一切佛法。现在称佛教经典，总名称《大藏经》，这是中国人称的名题。实际上，总名称就是《大方广佛华严经》，这是一切经的总名称。龙树菩萨在龙宫里看到的圆满《华严经》，有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，比我们现有的《大藏经》多得太多。若将龙宫的经典搬到我们这个世界，只怕整个地球也容纳不下，所以传到世间来的《大方广佛华严经》，只是目录、提要，不是原文。所以，佛经的总名称就是《大方广佛华严经》。
『随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧』。因为有定、有慧，「随时」就是不断，入了「华严三昧」。华严三昧是一切万法的全体。三昧是正受。换句话说，身心跟整个宇宙法界融成一体，这就是华严法界，称为华严三昧。如果依照经上所讲的，华严三昧是以一真法界无尽的缘起，为它理论的依據。通达这个道理，理解事实的真相，使自己心行与这个事实真相能相应，即是「华严」。一心修学是「三昧」。「华严三昧，庄严法身」，法身就是自己的真心，就是真如本性，所以一切万法无不从法界生，无不回归法界。法界就是自己的真心，换句话说，一切法都是自己真心变现出来的，一切法还归自性。「心外无法，法外无心」，这是华严三昧，所以自自然然「具足总持百千三昧」。这一句话就是惠能大师说的「何期自性，本自具足」。道理知道了，事实真相晓得了，我们到那里去求？须向自性里求，外面没有。天天拜佛，给佛磕头，头磕破了，脑袋都磕掉了，佛也不灵。为什麼？心外求法，那是迷信。佛教我们从自性中求，从真心里求。为什麼教你断烦恼？烦恼障碍了自性，教你把贪、瞋、痴、慢去掉，就是把障碍自性的染污去掉。
什麼是染污？《阿弥陀经》讲得很清楚，「五浊恶世」。浊就是染污。见浊，我们的见解被染污了；烦恼浊，我们的想法、思想被染污了。我们的真心，我们的精神，我们的生理都被染污。把这些染污都弄乾净，恢复到清净，无量功德就现前。佛不是故意的勉强教我们断烦恼，我们还很不愿意、很不高兴，不知道这些东西的害处。烦恼非断不可！诸佛菩萨不断，也成不了佛，也成不了菩萨。诸佛菩萨跟我们不一样的地方，就是他们把这些染污去掉；我们这些染污完全存在，一分一毫都没有舍掉。除此之外，我们跟诸佛菩萨没有什麼不一样。
『住深禅定』。禅定是「性定」，自性本定，是「理定」，不是天天面壁打坐修定。惠能大师教人坐禅，不是坐蒲团，面壁坐禅。《坛经》讲得很好，「外不著相曰禅；内不动心曰定」。「外不著相，内不动心」就是禅定，不是盘腿面壁。天天逛市场也是坐禅，行、住、坐、卧都是坐禅。「坐」是比喻不动。心要不动，不是身不动；身不动，没用处。诸佛菩萨要替众生服务，身要动，不动怎麼能做事。身要动，心不能动，所以坐禅是心坐，不是身坐。诸位要明白这个意思。现代人都搞错了，颠倒了。身坐在那里不动，心在打妄想，完全错了。我们在讲席里常常提醒同修，内要把贪、瞋、痴、慢烦恼消除，外面不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这就是禅定。不受外面诱惑就是禅；内心不生烦恼就是定。此地讲的定是性定，是理定，也是《楞严经》讲的「首楞严大定」。换句话说，就是清净心。他是永远不被染污，真正清净。
『悉睹无量诸佛』。我们一尊佛也见不到，不是佛不在我们面前，而是佛在我们面前，我们不认识，我们看走眼了。修到心清净的时候，就看到诸佛。诸佛在那里？大地众生本来成佛；有情众生本来成佛；无情众生也本来成佛。本来就是佛，这个时候才发现，发现所有一切众生都是佛，「悉睹无量诸佛」。见佛就是见性，「明心见性，见性成佛」。我们迷惑颠倒的时候，见的是相，著相。离了相，不著相，所见的是性。真如本性，就是清净法身，就是圆满的佛果。见一切有情众生，看到的是「佛性」；见一切无情众生，见到的是「法性」，见性不著相。我们今天是著相不见性，我们眼里看到的是十法界，人家眼里看到的是一真法界，「真」就是真如，所以他能见佛，我们见不到佛。你见佛，你就成佛，这是事实真相。
我在讲席里常常提醒同修，好好反省自己，如果我们看到一切众生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼里看一切众生都是佛；菩萨眼里看一切众生都是菩萨；凡夫看佛菩萨也是凡夫。换句话说，鬼看一切都是鬼；恶人看一切人，没有一个人不恶，都可恶；善人看一切人敞豈善。所以，境界真的没有好丑，没有善恶，善恶、好丑都在自心，你才真正明瞭佛在经上说的「境随心转」。我们今天看这个人不顺眼，看那个人讨厌，是自己烦恼起现行，与外面境界不相干。真正修行人，就要在此处下功夫。一有这个现象，立刻回光返照∣过在自己，不在外境。这样的人才是真正修行人。常常责备别人，不知道自己的过失，这就迷惑颠倒，这不是修行人。惠能说得很好，「若真修道人，不见世间过」。见到别人过，马上反省∣过失在自己，绝对不在别人。断恶修善，这才是真正修行人。老实念佛的人就是如此，必须要念到不见他人过，才算老实。还有这个人不对，那个人有缺陷，这样念佛不老实。因为老实，心清净，心里没有妄念，这是「见佛」。还看到是非人我，那里算老实？
『於一念顷，遍游一切佛土』。十方三世一切诸佛国土，没有一个漏掉的，一念之间皆能遍到。说老实话，不念也到。为什麼？一切诸佛刹土是自心变现的，那有来去？不来不去，不生不灭！这就是已证得法身的人，性德圆满。可是还有不少众生迷惑颠倒，所以菩萨要发大慈悲心帮助众生。下面讲的是利生，利益众生。
得佛辩才。住普贤行。
这里我们应当注意，《无量寿经》处处提到普贤之德、普贤行，所以确确实实是《华严》奥藏，《法华》秘髓。佛的辩才无碍，经上讲，具四种无碍辩才，才能利益众生。我们娑婆世界，众生的耳根最利。文殊菩萨揀选圆通说得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，要以音声来教导。音声就是辩才。现在有些同修发心，将来要弘法利生，续佛慧命，那要『得佛辩才』。得佛辩才，在我们很难，只有一个方法，求感应、求佛加持。用什麼方法求？住普贤行。普贤行是能感，得佛辩才是能应，感应道交。没有普贤行，只求佛辩才，是求不到的。普贤行就是前面讲的「十大愿王」。
善能分别众生语言。开化显示真实之际。
这里我们看到一句「真实」。一切众生的言语，能理解，能分别，才能普度一切众生。用什麼来度？度众生的标准就是下面这一句。「开」是开导、开示，就是教学。「化」是指成绩，教学生，学生接受教导之後，心行上起变化。从前儒家的教育标准是变化气质，把凡俗的气质变化为圣贤，所以读书志在圣贤，提高自己的德行。「化」有上中下三等：上品圣人、中品贤人、下品君子，这是儒家教学的标准。佛门教学的标准也有上中下三品：上品明心见性，见性成佛；中品成菩萨；下品则成阿罗汉，阿罗汉是小乘。在念佛法门里也有上中下三品：上品成就理一心不乱；中品成就事一心不乱；下品成就功夫成片。所以，「教」底下要有「化」。教了不化，没有用处，白教了。「开」就是开示、开导，就是教。学生一定要能变化气质，超凡入圣！
教学的内容是『显示真实之际』。真实之际就是真如本性，也就是诸法实相，宇宙人生的真相。「显」是明显；「示」是指示。我们原来迷了，看不清楚，佛为我们显示真实，让我们明瞭，让我们契入这个境界。所以佛法的教学：
超过世间诸所有法。
世间所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教育真实，使我们彻底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活环境。佛法教的就是认识自己，认识生活的环境。诸位想想，这能不学吗？如果不学，永远是个迷惑颠倒的人。佛法不是教我们长生不老，不是教我们升天，将来当天神。佛法是教我们认识自己，认识生活环境的真相。这里没有迷信。
心常谛住度世之道。
「常」是经常不断；「谛」是实实在在。菩萨的心实实在在是住在度世之道。换句话说，你问佛菩萨是什麼心？就是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生认识自己、认识环境，知道一切事实真相。他们存的是这个心；他们做的就是这桩事。世间其他的事，别人办得到，都让给别人去办；这桩事，世间人办不到，他们来办。所以，佛菩萨在世间就是教学，教的科目与世间教学完全是两样的。因为他教学的目的不相同，所以教学的内容、方式也不一样。用世间教学的方法来学佛法，是学不到的，所以佛学院不能培养出佛门讲经说法的大德。学佛一定要用佛门的方法。佛门的方法不一样在那里？不一样的是从戒、定、慧下手。不管宗门、教下，那一宗、那一派，你要想学，必须从戒、定、慧下手，才能真正成就。戒、定、慧三学，不管你将来是不是发愿弘法，都是根本的学问。你没有这样的学问，自己不能了生死，不能出三界。有了这个能力，再发心度众生，行菩萨道，才可以学讲经说法。
讲经从那里学？要把自性里的经典引发出来，讲自性里的真经，不是讲外面的佛经。我们展开释迦牟尼佛的《无量寿经》，把我们自性的《无量寿经》引出来，我们自性《无量寿经》跟释迦牟尼佛的《无量寿经》是一样的。所以，自性智慧不能现前，所说所讲的都是别人的东西。这个不可以，连儒家都不赞成。别人的东西对自己是「记问之学」。你读了，记得很多；你到处问，听得很多，没有一样是自己的。儒家讲，记问之学不足以为人师！不够资格教人。儒家尚且如此，何况佛门出世间的大法。
问题是怎样把自性的真经诱导出来？诸位一定要晓得，关键在清净心。清净心就是自性。所以，种种方法、手段中，第一、知足；第二、无求。知足、无求，心就定了。我给你本经，知足了，不求了，心就定了。我给你这一本，你不知足，想想《金刚经》也不错，《楞严经》也不错，《法华经》也不错，这种人就难了，不能成就。必须知足、无求，得到三昧之後（就是悟入三昧之後），你的六根就放光了，放般若之光。眼一见，就明瞭；耳一听，就通达。从来没有学过的东西，一接触就明瞭、通达。道理在那里？因为一切法都是自性变现出来的。你已经明心见性了，则法法自然通达，这就是「六根门头放光动地」。千经万论，千言万语，只是把障碍本性的染污洗刷乾净而已。
初学的人，在理论上讲，事事无碍，读一部经与读一百部经没有障碍，都能得清净心的。但是在事实上，我们的业障深重，读两部经，不如读一部经。专心、死心塌地，容易得清净心。两部经、三部经，就不太容易。道理在此。我们今天把圈圈缩得很小，缩到净土五经一论。为什麼不缩到一种？是因为你不甘心，你不情愿。读一部经，是上上根性；读五部经是中等根性，看看你是中等根性，所以再给你开了五部、六部；十部以上是下等根性；超过十部，就很难成就，这是真话，没有法子成就！诸位一定要知道，要长时间用这种方法，把我们心理、精神的染污洗刷乾净。
度众生须遵守四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，心要安在这个大愿上，就是『心常谛住度世之道』。可是从那里下手？要从断烦恼下手。所以，佛教教育，下手处是断烦恼；烦恼断除之後，再学法门。法门是用「复讲」的方式来学。复讲的方式，是从阿难尊者开始的。阿难集结经藏，就是复讲，就是佛门的「讲小座」，代代相传，都用这个方法。我们看佛教的历史，《大藏经》的《史传部》，中国、外国的佛教，你找找看，什麼时代，那个法师办过佛学院？那个法师教过学生，给学生上课？他的传人怎麼产生的？复讲产生的。所以，从前法师讲经，听法的弟子中有一些根性利的，就挑选他们出来复讲，是这麼训练出来的。讲小座多半是讲给同学听。同学听了，再研究讨论，老师不教，学生就毕业了。你看，多自在！绝对不是世间学校能相比的。德学都成就了，是这麼来的。我们循著古老的方法来修学，必定有成就。想时髦，那你就试验，成功不成功是个未知数。
我在台湾看了四十年，用新方法没有看到�